《华严》言人乃有罪者，诚哉斯言也。然人之有罪，非仅人心坏死，无明盛炽，贪欲横行，邪恶乖张;更重要者，则为真我之丧失，天性之遮蔽，本心之污染，亦即烦恼妄念鸠占鹊巢，入室操戈，占居生命王位，而为所欲为也。此可谓之反客为主，佛教则迳称其为客尘。客者外来，尘者染污。客尘积久成垢，垢复层层堆积，乃至自性光明如灯吹熄，遂坐黑漆桶子之中，人人身怀秘藏而不知，个个内揣至宝而不觉。有如基督论人有原罪，乃面对超越界之上帝，比照现实恶浊之人生，始可有忏悔一说。《华严》说人有罪，亦因真性本来清静，惜乎烦恼排江倒海，乃出此哀悯之言。
    
    
    客尘也者，乃外来之染污，无始以来之无明，生命内在之烦恼耳。自性本来清净，生命原就自由，惜乎客尘易客为主，遂使清静转为不清净，自由变为不自由，非特固有真性无从发用显露，即生命亦成无明烦恼之巢穴矣。呜呼！此可谓生命之大颠倒，人生之大不幸，岂可不哀悯乎？岂能不惋惜哉？
    
    
    故余不能不问，设若人性深处本来即非如来藏，设若无明烦恼原来即为原生命之本质，设若真善美诸价值从来就与生命之本质毫无关联，则人之堕落岂能彰显，人之下陷焉能明然，人之沉沦曷以拯救？即使客尘，亦不过假说。何以言之？答曰：心性本自灵明，无是无非，绝是绝非，超是超非，犹如虚空，加之一毫无从加，减之一毫无从减，一切皆在太虚无形中发用流行，又何有一事一物能自于其外乎？故客尘也者，究其真实，虽多赖缘而起，亦非性外所生。一如漫天浮云非从虚空外生起，客尘又曷能外于心体而对其翳蔽乎？客尘本空，虽染可去。心佛众生，本无差别。惟理迷识昧，念妄惑滋，成种种相，造种种业，乃至心性全体迷暗，而又附体起用矣。故《大乘起信论》遂不能不一心开二门，而心真如门与心生灭门皆同时向人敞开耳。
    
    
    呜呼！人人皆拥有光明自性而不觉，人人皆内怀如来藏而未知，人人皆具足佛地功德而弗明，实生命陷入污染而难以自拔，人生遭受无明牵引而无从解脱，乃致生死流转，轮回无已，而佛自是佛，众生自是众生，如《楞严》所说：“虽曰性净，客尘所覆故，犹见不净”；岂不悲哉！故释迦悟道之后，不能不叹息，众生至可悯哉！而今之欲救世者，又曷能不伤心大痛耶？
    
    
    仁者忧世，智者悯人。忧定思忧，悯止复悯，忧何能止，悯焉能息？盖有见于凡圣同一真性，客尘所覆遂难自显，而不能不同体大悲，不能不同体大痛。盖深知“我欲仁，斯仁至矣”，而不能不栖遑奔走，累累如丧家犬。试问众生病，余何能不病？众生痛，余曷能不痛? 众生苦，余何能不苦？众生悲，余何能不悲？众生累，余何能不累？众生戚，余何能不戚？呜呼! 人间戾气弥漫，障业深重，早现地狱之相，然地狱未空誓不成佛，人间苦难未尽亦不离众生。大智大悲如地藏菩萨者，终不在天上成佛；释迦说法四十九年，亦未尝脱离有情世间。则虽在地狱，犹可证取无上正觉正果；矧乃人间，曷故不能回归清静真性耶?
    
    
    嗟夫！时代悲苦，人生悲苦。悲苦而不自知，悲苦而不自觉，故余心乃大痛，余志亦大悲焉。
    
     
    
         西历二〇一二年张新民识于筑垣大将山北麓水心溪梦馆之晴山书屋