修身成人——浅议《大学》的精神 

作者：施一苇

来源：作者赐稿儒家网发布

人生有限，时空无限。而人活在现实世界，终归是有所追求，会在不同领域追求自己存在的意义，无意义的人生就叫麻木不仁。修身成人，是需要一辈子去努力的方向。何为修身？何为成人？在《大学》中有了很好的解释。

《大学》开篇说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这是《大学》的要义所在。“道”是什么？在中国哲学范畴里分为天道和人道。天道是无情的，人道是有情的，以有情通达无情，可谓一往情深。“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”说明“道”并非是高高在上，它既独立于人类本身，却也在每个人身上体现。明道则能见微知著，这也是我们修身的目的所在。古代大学的用途，在于让学习的人明白善的行为，体现在爱民，从而达到天下和谐的目的。古人接受教育的多为贵族子弟，在于“成人”而后教化子民，是处上位，执教执权以匡天下。现代人接受教育，多是落入功名层面，而缺少更高的精神追求。但处上位不意味就是“成人”，也不意味着就能真正体悟到“德”。

“明明德”第一个“明”是动词，表示发扬、彰显。第二个“明”是形容词，表示德性的光辉。在后文“八目”的关系中，从格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国，最后到平天下的关系递进，从八个方面共同阐述“明明德”，其中包含了从个体而至于公共的“亲民”，目标则为“止于至善”。

“致知在格物”。有关“格物”耳熟能详的就是王阳明七日格竹病倒了，“格”有分辨的意思，笔者认为王阳明在格竹上得不出想要的答案，是因为没有回归到“知”上，《大学》在后文写到：“物格而后知至”，单纯的看外在是无法看到内里深层的东西，所以说观照的本身是要能确切的联系到本体上。这里的“物”也不单单是所看到的具象物体，也包括发生的事情背后的真意，这就与每个人的“知”的层次有很大的关系。但我们生活里头很多是蜗角之争，蜗角之争是可以避免的，取决于入思角度。假如常因不善而落于表象，而我们又习惯于在自己的一方辩解，认为自己更有道理，其实是私意的满足。这时己身往往会缺少冷静和自观，若周围还有人应声道和，我们也常常会沾沾自喜，殊不知已经掉入了陷阱。长此以往，在时间的流逝中，会有越来越多相似的事情出现，而己身却自怨自艾，感慨不公。回到“格”上，明辨并不是简单的对立两面，而是能使对立和谐的至情至性，值得注意的是，这不是情识分别。人容易移情，因为关系好，就会降低彼此的要求和水平点。要能做到至情至性十分难，直面自己都难，更何况人与人之间有羁绊呢？在面对分别时，我们是否能把事件本身看出来并帮助对方呢？这都是值得思考的。致知和格物两者之间是一个互证的关系，不断地学习更新自己的体系，为的是能明辨，明辨后为的是能看清事情的本来面貌。

诚意最基本的是不自欺，“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。”闻到难闻的味道会心生厌恶，看到美好的景色会感到欢喜，这是真实的反应。从出生开始，最初的感知就是如此，随着成长身份的改变，在很多场景下，对于东西的真实反映，却会迁移。做出评判前，我们会思考前因后果、利害关系。可能做出的选择就不再是最真实的答案，而是最合适的答案，这也是做到诚意很难的地方。前面讲到了格物和致知的互证，“知至而后意诚”，这是说内心的慎独，有了善的充盈，在诚意上才会处无为之事行不言之教。“小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？”这句话也很有意思，讲到人平常不做好事，有人看到了马上做点，为了给别人看而做，但在无人监管的时候却又不见得好，遂于患得患失中自我内耗。这里的好事不单单是指狭义的好事，笔者认为也可以指对于自己有益处的面子工程。虽在外面风光无限，但当自己独处时，更多的是空虚和猜忌，缺少善念的人，对于别人的善意很难感知，长久以来，“止于至善”对于他们终究有一层隔阂所在。吊诡的是，在危机的时候能感受到外在的追逐如昙花一现，而在得意顶峰的时候外在的东西又遮挡了内在。所以紧接着说到“此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也”，诚意最终还是回归到内在，明面的东西是外在的，在纷扰中要有自己独立的时间和空间，也就是胸中要有宇宙。进一步说，“慎独”乃直面生命本真，接着由胸中宇宙转为“天下观”，故孔子说：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”可见，儒家的“天下”并非占领天下，而是恢复心性之“仁”。恢复心性之“仁”即“成人”，其要在修身。

修身一方面在诚意，另一方面在正心。“忿懥、恐惧、好乐、忧患”，都会让心有所偏移。愤怒最为直观，怒气一上来，容易说伤人的话做出格的事情，但更加伤害的是自己的内心，一分恶语向人十分向己。但不是说在遇到令人愤慨的事情我们还嬉笑面对，而是说要将愤怒转为更加实际的行为，解决事情，尽己所能，诚意无愧面对自己的心，也是“明明德”所推崇的。恐惧也是人性本能，除了可怕的事情，对于自己要攀登的“高山”，退缩是常人之举，上坡难，向下走容易。现实中在遇到困境时，我们常常无意识落入了比上不足比下有余，用来证明自己的价值。打破恐惧，有冲劲，是活泼泼生命的体现。好乐，不同于忿懥，恐惧，它在人生不同阶段都会变换新的形式，吸引我们的注意忘记自己前行的路，不自觉会使生活碎片化，久而久之志向被磨灭，心无法在其位，在应投入全身心精力的地方疲软，感受不到生活的意义。有一个前进的目标，才能把自己的时间进行规整，将碎片化规整，才能在闹中感觉片刻安宁带来的愉悦。只要人在社会这个大环境里，无论大小，都会有各自的忧虑烦恼，没有处理好将有隐患在后头。俗世的导向在功利层，在学校获得好成绩取得光圈，大家趋之若鹜，当光环越来越大，逐渐看不到阴影。读书如果在痛苦中，很难读好，因为把自己能喘息的空间压得很小。当光环一时没有照到，得失心会让人焦虑惶恐。寻求其他东西粉饰自己，受不得身上有任何一点阴影，娇、蛮、横就会掩盖我们本然质朴的样子，快乐变得难寻，与自己很难和解。有时需要一个有魄力的人在身边。“信言不美，美言不信”，在听到不同的话能否先把情绪放在一边，以诚意、正心回观自己呢？在我看来，处下位不是卑微，而是躬行，德性修为亦是如此。

身、家、国、天下，由小及大。前面谈格物时也提到了情识分别，在家中更加容易受影响。“人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：‘人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。此谓身不修，不可以齐其家。’”对于亲近的人会有所偏颇，尽可能的包容照顾，没有掌握好分寸，会使各自的身份混乱，出现更大的问题，孩子当起了“王”，大人卑躬屈膝，自我中心使得自己看不到更大的天地。待走出小家后，在更大的环境里受不到关注就无法自处。譬如对于敬畏的人会有距离，当两方的思维层次不在一条线上时，会将对方的好意代入自己的思维，于不对称中曲解误度，变成了恶意，此后在自以为是的日子里，错失了一次次成长的机会。再比如，对于轻忽怠慢的人，通常只看到了对方的缺点，无法以平和的心去应对，结局就是动气伤身。所以说当我们将情绪放在第一位时，看人和事情都在对立的两极。因此只有修好身，才能齐家。齐家关键的一点在于家风，“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。”家风的传递在于长者，长者以“慈”为先。“慈者，所以使众也。”每个人的成长需要大爱，慈有威严和力量，能为孩子的成长保驾护航。一味地宠溺疼爱，会把孩子的志向过早的磨灭，沉溺于物质和好言之中。

从家到国，家是基础，故而家风反映了国风。反之，国风也影响到了家风。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。”再则，从国到天下，其要也在家风。当然，天下是一个范围更为广阔的实体，但在前面“明明德”的分析中，大家知道，如果仅仅把天下看作是一个地域性的认知，则会以利为利，陷天下于争夺战乱。故而，在“克己复礼为仁”的“明德”“慎独”中，建立天下的基础在“德”，即“以义为利”，而非“以利为利”。从家到天下，人的公共性显得很重要。从环境来讲，山水空间很广阔，但现代人的生存环境比较逼仄，加上各方面的压力，如果一路的成长缺少脚踩大地的质朴，本身思维只剩下利己，何谈公共呢？从成长来讲，若没有跳脱出应试教育的思维局限性，当结束了读书生涯，还能有多少向上心呢？所以说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；”“所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。”在我看来，从己身出发，参照格物致知，诚意正心，再到家国，最后到天下层面，德性的发挥贯穿了其中。“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”根据事物的发展规律，抓住“本”，再考虑“末”，就能接近道了。这里不难发现，修身是合内外之道，故“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”

综上所述，在对诚意、正心、修身三个方面的说明中，体现了明德的内在观照，继而于齐家、治国、平天下三个方面体现了明明明德在公共环境中的亲民。其中，修身是关键。而格物、致知既是修身的重要方向，也是止于至善的前提。止于至善是到达“仁”，是“成人”过程中的指南针。善是美好的，但人在成长的过程中，常常因为受环境影响而心不在其位，遂使德性有所偏颇，而习相远，甚至远离了善。诚意是人的天性，但人在成长的过程中，常常因为受繁文缛节影响而不能立于礼。“天无以清将恐裂，地无以灵将恐废”，没有上善若水、止于至善，资源最终会干涸，心性最终会破坏。也就是说，有形终将灭亡。“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”：“知”让我们从现实的有形转向“仁”的体认和印证，“止”是在“知”的前提下去行动，“定”是有了一个“善”的方向，“安”是内心的安定平稳，“虑”是在慎独中有周全的思考，最终才有“得”。这也是我读《大学》体认到的从现代性的语境转入儒家的传统之“在”的成人之路。简言之，成人之路乃生命在场。正由于生命在场，故而“大学之道”实则为一个生命体，理解这个生命体，《大学》从“三纲”“七证”“八目”展开论述，体现了儒家刚健有为的精神。