时乘六龙与君子乾乾：《周易感通》之乾卦彖传节选

作者：柯小刚

来源：“寓诸无竟”微信公众号

时间：孔子二五七五年岁次甲辰正月二十日癸亥

          耶稣2024年2月29日

乾卦《彖传》云：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”这里的“六位时成”特别值得思考。《易经》里的“位”，本质上都是时位。譬如乾卦的初九之潜、九二之见、九三之惕、九四之跃、九五之飞、上九之悔，既是爻位空间的变化，也是事态进程的时间变化，更是时间空间之结合即时位的变化所带来的综合结果。初九之位即初九之时，九二之位即九二之时，九三之位即九三之时，如此等等。就卦而言也是这样，某卦即某卦用事之时。

书法经验有助于理解时位。书法自唐以后越来越成为“间架结构”之事，如“欧阳询间架结构三十六法”“黄自元间架结构九十二法”之类，日益流行。但书法空间结构的本质，实际上却是由书写的时间性决定的。所以，唐以前其实都不太有“书法”这个词，更常用的表达是“书势”。“势”就是时位的概念，即在时间中带着动能、速度和角度的空间变换。举日常生活的例子，固化空间就像驾校教的“看点位”，而在实际的驾驶场景中看的却是时位，即在动态中感觉空间关系的变化。

“时乘六龙以御天”的“御”也是时御。六位时成，故六龙时乘，御天亦因时而动。如何因时？这里就需要一种时机性的感知和判断能力。庄子所谓“御六气之辩”（《逍遥游》），亦谓此也。知几，知时，然后才能“与时偕行”。当然，知时不只是一种知，而是本身即为行动的一部分，因为知时之所知并不是客观时间的某个刻度，而是在行动中对于行动时机的感知和决断。所谓知几而后动，并不意味着知先行后，而是知行合一的语言表达不得不显得是划分先后的。亚里士多德讲的φρόνησις（英文译作practical wisdom，实践智慧）也是这样一种知行合一的时机之知（参《尼各马可伦理学》第六卷）。

“时乘六龙以御天”具体说明了前文“乃统天”的统御方式所具有的时间性特点。乾元统天作为一种孕育教化性的万物纲维，“大一统”与“通三统”作为一种文明成长和甄选的政教制度，都具有明显的时间性特点。其实，整部《易经》要讲的也就是时间性，阴阳消长的时间性，以及人在千变万化的阴阳消长中如何“与时偕行”的生命学问。“与时偕行”来自乾卦《文言传》对九三的义理发挥，不但包含人们常说的“与时俱进”，也包含与时俱退。时进则进，时退则退。如此，则“知至至之，可与几也，知终终之，可与存义也”（乾卦《文言传》）。知至，则行至之；知终，则行终之。时机之知即时机之行，存义之知即存义之行。此语亦因九三而发。九三属人，首称君子，可视为乾卦乃至全部《易经》中最基本的时机感受者和时机行动者。

“时乘六龙”者，自然不可能是龙，而是君子之人。即使在“潜龙勿用”“见龙在田”“飞龙在天”等以龙为主语的取象中，也隐含着一个“时乘六龙”之人。这个人只能是知时之人、行时之人。天自有时，而潜见跃飞之几、因时而动之义，则存乎其人。所以，某种意义上也许可以说“九三君子终日乾乾”之“乾乾”才是使乾成为乾的关键。天自乾，而人乾乾。乾乾则时时，即以时为时，或如海德格尔所说，让时间时间化，让世界发生。

故“时乘六龙以御天”不是“掌握六爻发展规律以控制自然”之类的意思，而是乾乾自强以纯化自身以至于修齐治平的工夫过程。此意可显见于“时乘六龙”在《文言传》中的再次出现：“大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。”六龙是六爻各为一龙，也是同一条龙显象为六时之龙。越能与时偕行、因时而变，就越能与道为一、一以贯之。反之亦然，越能中正纯粹，就越能旁通发挥。

天之乾，自一而已；人之乾乾，虽万变而一归于乾元。“乾乾因其时而惕”（《文言传》），然后能“时乘六龙以御天”而莫不应机也。“乾乾因其时而惕”就是时时“闲邪存其诚”（《文言传》），就是时时自省，求其放心，惩忿窒欲，纯化身心，留下“天命之谓性”的“诚”，归本“纯亦不已”的乾元。“时乘六龙”之所以能“御天”，正在于“时乘”非投机，“六龙”本一贯。乾乾得一而能贯，然后时乘六龙乃能御天。

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