原标题:王中江: “一种基于普遍相关性的关系主义世界图像”
来源:“北京大学哲学系宗教学系 ”微信公众号
时间:孔子二五七五年岁次甲辰七月初十日己酉
耶稣2024年8月13日
2024年8月6日晚,北京大学哲学系教授、北京大学高等人文研究院执行院长、郑州大学哲学学院院长王中江在意大利罗马举办的第25届世界哲学大会(The 25th World Congress of Philosophy)上做了题为“一种基于普遍相关性的关系主义世界图像(A Relationalist Image of the World Based on Universal Correlation)”的主题演讲。中国人民大学哲学院温海明教授主持了此次讲座。
温海明教授
王中江教授表示,近年来,中国哲学界越来越关注整体性的论题,并得出了一些整体性的洞察和通见。本次讲座的主题——“一种基于普遍相关性的关系主义世界图像”也正是这一历程的反映。接下来,王中江教授分别从六个方面论证这一主题:
王中江教授
一、从哲学跨界到中国哲学的关系主义图像。王中江教授通过引用怀特海在《过程与实在》中的观点说明关系主义是从何从一个普遍的哲学问题跨界到中国哲学,并成为中国哲学的显赫议题的。同时,他又提醒说,我们在对东西方哲学的特性作出定性的描述时应该加上限定词。比如我们说中国哲学具有有机主义的倾向并不意味着每个哲学家都是有机主义者。同样,中国是关系主义的诸命题,如“中国哲学是关联性思维”“中国哲学是实在与现象的统一论”等也不是一种全称判断。
二、中国的“关系语言”世界与关系世界图像。在此部分,王中江教授列出了中国哲学中以天道观为中心的关系性语言、以宇宙观为中心的关系性语言、早期道家尤其是《庄子》中以“一多”为纲目的关系性语言、秦汉时期的五个和五五相配的关系性语言和一般性关系语言,并指出中国宇宙观中的耦合性、二重性、二值性范围都是相互规定的“关系性”范畴,而不是“二元论”范畴。
三、“事物”的实有性:实质=本性=关系。王中江教授指出中国哲学家倾向于用物“有”什么来追问和回答而不是物“是”什么来追问和回答事物的实质,并认为物的实质是气、是道、是德、是理、是心。这些主张一方面可以说是对“物”进行还原和化约,另一方面这些还原和化约,仍然不是原子论的原子,也不是亚里士多德所说的“形式”或“质料”。因为它们都是关系性的实质概念,而不是没有关系性的实质概念。
四、“一多”关系语言与“普遍相关性”。在此部分,王中江教授以“一多关系论”和“万物一体论”为例阐述了万物普遍相关性的宇宙观。万物的“一多关系论”解释了万物为什么具有统一性,又具有多样性。这是一中有多和多中有一的关系,是一多相互包含的关系,一包含着多,多包含着一。中国哲学中的“万物一体论”主要在宋明儒学中得到彰显,其大旨是在“万物”之“多”与“一体”之“一”的相对关系中表达的“一多关系”,同时也是整体与部分的相互关系。王阳明是明代“万体一体论”的重要发展者。他不仅把万物一体看成是人的爱心的体现,而且为这一理论赋予形而上学的基础。
五、普遍相关性的“动态化原理”。“动态化原理”指的是万物存在、活动、变化和创造的动力、内在机制和机能,它同样是关系主义世界图像的一部分。王中江教授总结了“动态化原理”的四种原则:第一个是“自发性”或“自组织性”原则,即万物的存在、活动和适应取决于万物自身的作用,取决于万物的内在动力。第二个是“相互依存”或“互补性”原则,即万物处在相互依存、相互依赖和相互补充的关系世界中。第三个是“相互作用原则”,这一原则指的是,万物的各种能量和动能都处在相互作用、相互影响、相互渗透的过程中。第四个是变化世界中的“异质性”原则,这一原则指的是万物变动不居,不断推陈出新。
六、关系伦理学:互惠的和柔性的。在讲座的最后,王中江教授将中国的关系主义世界图像延伸到早期中国的关系伦理学上,并聚焦于孔子的互惠伦理学和老子的柔性伦理学。这两种伦理学都以人与人之间如何相处和相互对待为出发点,以建立人与人之间的良好关系和良好生活为根本目标。
王中江教授用一个有关“回家”的故事结束了本次讲座,这一故事提示我们要回到中国哲学的“家”——关系性、关联性哲学之中。
温海明教授对王中江教授的讲座内容进行了总结。温海明教授说,有超过2万人通过线上直播的方式观看了本次讲座、超过8千人参与到线上互动之中,这正是王阳明的“万物一体”学说的生动展现。其次,温海明教授强调,“回家”一词是对本次讲座的最好总结,因为王中江教授的讲座主旨是对回到中国关系主义哲学的呼吁。随后,现场观众就关系伦理学的价值、儒家的万物一体论和差等关系论之间的关系等问题展开了热烈讨论。
Riccardo Pozzo教授
最后,王阳明讲座的发起者、推动者,意大利罗马大学教授,国际哲学学院副主席Riccardo Pozzo(里卡尔多·波佐)为本次讲座致辞。他高度评价了王中江教授的讲座内容,并期待王阳明讲座在下一届世界哲学大会上继续展开。
责任编辑:近复