儒家的才德之辨

作者：赵玫（西北民族大学马克思主义学院副教授）

来源：中国社会科学网

时间：孔子二五七五年岁次甲辰八月廿三日壬辰

          耶稣2024年9月25日

《春秋左氏传》记载了春秋时期潞国国相酆舒的一个故事。酆舒为政时，刺伤潞子并杀害了潞子的母亲。晋景公作为潞子的舅舅，欲杀酆舒复仇。晋国众大夫因惜酆舒之才而欲制止，晋大夫伯宗遂指出酆舒的不祀、嗜酒、弃贤臣而夺取土地、伤潞子、杀潞子之母五种德行缺失之罪。在伯宗看来，不看重品德而一味地恃其俊才，只会增加酆舒的罪恶。最终，晋景公听从伯宗之见，杀掉了酆舒。

在这则历史故事里，众大夫离酆舒之德而言其才，代表了一种世俗之见。故而，历代圣贤忧时而作，辨析德与才的关系，且尤其强调德之于才的优先地位。

分言才与德

在儒家看来，才是向善的才力、资质，也指人天生而自然禀赋的技艺。孔门弟子中，颜子以好学著称。颜子深体圣人之道无穷尽，言其高不可及、坚不可入、恍惚不可琢磨；又深知圣人以格物致知、克己复礼教人，以明为学之序。颜子以圣人之善道为标的，又知学问之序当循序渐进，故自述“欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔”。这里的“吾才”，便指颜子向善的才力、资质。另外，在孔子与南宫适的讨论中，提到的后羿善射、奡善于陆地行舟、禹平水土、稷善播种，这些都属于智能技艺之才。既然才是人天然禀有的才力、资质及技艺，则其有大小之分：大如孔子所称颂周公之“才美”，小如孟子称盆成括之“小有才”。

德与才相似，皆人人生而所具。圣人集天道于一身，故具全德，如《礼记·中庸》所谓“敦化”与“川流”。“大德敦化”是说天道盛大而生化无穷，“小德川流”是说天道流行如川，分流而不息。圣人具此全德，则内心诚实充沛，能够制礼作乐，成就功勋事业。学者依从圣人制定的礼乐法度，并非服从外在的法则，而是复归内心的全德，所以《仪礼·乡饮酒义》中说：“德也者，得于身也。”朱子在解释《论语·卫灵公》“由，知德者鲜矣”章时，也称“德”为“义理之得于己者”。

与才属气禀不同，德属性理，则德较之才尤显珍贵。孔子说“骥不称其力，称其德”，说明良驹之善德比才力更重要。正如施教于人时，复归其内在的德性比倚仗其才质更重要。孟子见盆成括有敏捷之小才而不闻至善之大道，则断言其不能保身。宋代司马温公反对一种世俗之见，即割裂德与才而称贤，因此他提出，德胜才，则成为君子；才胜德，则沦为小人。这些言论都是区分才与德，并强调德之优先性的体现。

合言才与德

分言才与德而突出德的优先性，是应时之举。但在儒家典籍里，也有以体用通言才与德的情况，由此可见儒家道德学说之根本的敦厚笃实，及其运用的盛大充沛。

《春秋左氏传》中写到，颛顼（高阳帝）有“才子”八人，称“八恺”，他们具有齐、圣、广、渊、明、允、笃、诚八种德性；喾（高辛帝）也有“才子”八人，称“八元”，他们具有忠、肃、共、懿、宣、慈、惠、和八种德性。与此相反，帝鸿氏有“不才子”浑敦，他常行凶恶之事；少皞氏有“不才子”穷奇，他背信弃义，诬陷贤德；颛顼氏有“不才子”梼杌，他顽嚣傲慢；缙云氏有“不才子”饕餮，他贪婪无度。显然，这里的“才子”与“不才子”之别即“有德之人”与“无德之人”的区分。在《论语·泰伯》中，孔子称舜有禹、稷、契、皋陶、伯益五位贤臣，又称武王得周公旦、召公奭等十人而得以治理天下，遂感叹人才难得。这也是将诸治臣的德性称为才，是才与德通言之例。

才源于本有的德，德性善则才亦善，这是孟子的著名论断。当公都子以流俗的三种性论观点追问孟子性善论的合理性时，孟子以恻隐、羞恶、恭敬、是非这四端（情）的“可以为善”，以及人向善之“才能”的同然性来论证。在才的问题上，孟子认为，不善的出现，“非才之罪也”，这只是人“不能尽其才也”；世间善恶之别，也“非天之降才尔殊也”。显然，孟子以才为人人均禀得的向善之能，因才的存在，可以逆证出人性之善。所以，朱子在《四书章句集注》中解释这一章时称“人有是性，则有是才”，点明了德性善与才善的一贯性。

若将孟子通言德与才进一步解释，那么可以说，因为人性之仁，所以有恻隐之心，故有惠利爱人之能；因为人性之义，所以有羞恶之心，故有果敢断制之能；因为人性之礼，所以有恭敬之心，故有敬畏尊贵之能；因为人性之智，所以有是非之心，故有洞悉明察之能。简言之，仁义礼智是人的德性，惠利爱人、果敢断制、敬畏尊贵、洞悉明察是人具备的才能。德为体，才为用，有是德则有是才，二者是一贯的。

因此，当孟子得知齐宣王“以羊易牛”之事，并认定这是齐宣王恻隐之心的显露时，进而引导齐宣王发现自身具备保民而王的才能，并告诉齐宣王：“王之不王，不为也，非不能也。”在孟子这里，齐宣王具仁心，当具保民之能，这正如为长者折枝之类，皆为人性善的自然流行发露。这些事情，非无能去做，而是愿不愿意有所为。

才德分合的意义

综上可见，若分言之，才是人天然禀赋的技艺，以及向善的才能、资质等，且有大小之分，不能与盛大无穷、生生不息的德相提并论；若通言之，有善德则有善才，二者体用一贯。在分言与通说之间存在着张力，这又当如何解释呢？

这个问题，在宋代理学家那里有许多讨论。司马温公提出，评判人时，当分言才德。聪察、强毅属才，正直、中和属德。宋儒真西山肯定了温公“纤悉委曲”之说“有补于世”，但同时也指出其措辞有未备，并以德才合论作补充：德与才互为体用，正直、中和与聪察、强毅亦互为体用；正直、中和是性情之善，聪察是智之形，强毅是义之发。真西山的理解，正是弥合了分言与通说。

同样，朱子在《四书章句集注》中注释孟子“非才之罪”“不能尽其才”之说，引用了程子对才的辨析：学是复归本然善性之法，才禀于气而有清浊，下愚才浊而自暴自弃，因此难能复性。程子之说属于分言才德之论，其义显然和孟子通言才德的“性善则才善”说不同。朱子评论：“二说虽殊，各有所当。”朱子认为，孟子之“当”在于，说“本来善底才”，“只是就大本处理会”。因德性内在自足，则人同时应当具备向善的道德实践能力，这是从应然的角度说学问的基底与目标。程子之“当”是就气禀论才，当看到现实中才德之间的距离，故强调变化气质的重要性，这是从实然的角度，以学者修养历程来立论。因此，当朱子肯定二者之说后，紧接着说：“然以事理考之，程子为密。”孟子、程子二说立论角度不同，但分别呈现了儒家道德哲学的重要面向。统合两说，方是德才论的全貌。

分言德才的意义在于，明确区分形上性理之德与形下气禀之才的属性，规避了内在道德被任何经验性因素杂扰的风险，保证了道德的先天纯粹善性与优先性，这为人伦道德之善、公序良俗之美、制度建构之良提供了有力论证与根本说明。与此同时，以气禀之不齐论才，则对现实中贤愚之别及个人道德实践的参差作了合理解释，同时强调了学的重要性。宋代理学家们对气质之性作出条分缕析，强调学以致知，正是典型体现。合言德才，重点则在突出德才的体用一贯，这为道德实践能力找到了内在依据。内在德性生生不绝，自然生发出道德情感、道德动机、道德能力，如水之有源、木之有本。这就为人的道德修养树立了准则，也为道德主体的挺立赋予了力量。

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