论语篇次概说

作者：陈绪平

来源：作者授权儒家网发表

时间：孔子二五七五年岁次甲辰冬月初三日辛丑

          耶稣2024年12月3日

一、论语者，六经之精要也

孔子之学在六经。《史记·孔子世家》叙孔子删《诗》《书》定《礼》《乐》，晚而赞《易》修《春秋》，及门之徒三千，身通六艺者七十有二人。此六艺即六经，《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》是也。盖以教言谓之艺，以道言谓之经也。《庄子·天下篇》曰：“诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分。”是经为常道，通天地亘古今而莫能外也。《礼记·经解》引孔子言曰：“入其国其教可知也，其为人也温柔敦厚诗教也，疏通知远书教也，广博易良乐教也，洁静精微易教也，恭俭庄敬礼教也，属辞比事春秋教也。”是六艺之教，无圣凡无贤否而莫能出也。故马一浮先生云：“六艺之道，条理粲然，圣人之知行在是，天下之事理尽是，万物之聚散，一心之体用，悉具于是。吾人欲究事物当然之极则，尽自心义理之大全，舍是未由也。圣人用是以为教，吾人依是以为学，教者教此，学者学此，外乎此者，教之所由废，学之所由失也。”经学经教，由此安立。（马一浮《群经大义总说》）

《论语》是孔门问学心得之集结。《汉书·艺文志》班固云论语者，孔子应答弟子、时人及弟子相与言而接闻于夫子之语也。然孔子接引弟子及时人，其学问宗主何在？只在六经耳。《汉书•艺文志序》曰：“仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖。”此本通六艺而言也。微言者，微隐之言，亦云深密，学者闻之，未能尽喻，故谓微隐。大义者，圆融周遍之义，对小为言。圣人之言，亦无有小大，但贤者识其大者，不贤者识其小者。此亦就机边说，机有小大，故其所得之义有小大。七十子并是大机，故其所传为大义；所学见小，故大义乖失也。今欲通治群经，须先明“微言大义”。欲明其微言大义，当先求之《论语》，以其皆孔门问答之词也。求之《论语》，若不能得旨，并是微言；得其旨者，知为大义。一时并得，则虽谓仲尼未没，七十子未丧可也，岂非庆快之事耶？故马一浮先生云：“论语大义无往而非六艺之要，若夫举一反三，是在善学。如闻诗而知礼，闻礼而知乐，是谓告往知来，闻一知二。若颜渊闻一知十，即是合下明得一贯之旨，此真圆顿上机。『舜何人也，予何人也，有为者亦若是』，切望猛着精采，勿自安于下机也。”（马一浮《论语大义》）

故《论语》一书，六经之精要也。马一浮先生所谓“论语大义无往而非六艺之要”是也。《史记》所称六艺，即是六经。后多言五经，或谓《乐经》亡于秦也。然以经教言，乐教在宗庙、孔庙一直在，代有沿革，从未亡也。只是汉武帝置五经博士，至朱子立四书五经，五经之名虽不甚妥，然亦竟成学脉耳。汉制以五经兼《论语》，盖由五经从孔子之术明焉。近制以《四书》先五经，盖由《四书》本五经之义而约焉，皆有由矣。汉唐以来，士人或专一经，或专多经，皆兼《论语》《孝经》；宋明以来，则士备《四书》，兼《孝经》。《论语》始终是六经之锁钥也。《易》曰“复其见天地之心乎”，自汉迄宋而至于今，为《论语》之学者，明经以师孔子也，惟求其学之叶（xié，和洽）于经而已矣。故简朝亮先生云：“论语之经，六经之精也，百氏之要也，万世之师也，所谓自生民以来未有盛于孔子也。”（简朝亮《论语集注补正述疏序》）

二、以学生信，学先王之道，成孔子天命也

《论语》者，孔子论道之言也。论道者，不敢损益于先王之道，活然行于当世之谓也。古者先王创业垂统，有三道焉：一曰典，谓典礼制度也；二曰谟，谓修文德之方也；三曰论，谓制义应时也。夫先王既建典礼制度，修之以文德，行之于其世，以为天下垂范也；又立论道之方，以诗书礼乐教之，论之以制义，以成后人也。故《论语》者，诗书礼乐之教，以成其论道之语也。（三野象麓《论语象义》总论）

夫圣人之以论道立教，示先王文德而活其典礼制度也。故曰“人而不仁如礼何，人而不仁如乐何”，“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”，诱后人徐更其典礼制度以上达也。所谓“礼以安上治民，乐以移风易俗”，此《八佾第三》总论论礼乐兴废之由也。

又制其谟训，论之以制义，所谓“为政以德”。制义而制事，所谓“道之以德，齐之以礼”。则民不自知所以然，而我亦可以法先王之道而创业垂统，“百世继周”也。所谓“政者正也”，以义裁之，使合于道也，此《为政第二》总论政事“义摄”之由也。

故圣人以论道为教者，以畏天命也，畏圣人之言也。成汤之在夏代亦论道而行之，然后成其典谟也；文王之在殷代亦论道而行之，然后成其典谟也；孔子之于《论语》亦此义也。子曰“学而时习之，不亦说乎”。《皇疏》注云“用先王之道，导人性情，使自觉悟，而去非取是，积成君子之德也”。先王之道，必学乃成，故孔子教人以学为先，以成人为务，此《学而第一》之意蕴也。

是故，《论语》开篇以《学而》《为政》《八佾》为一列，综述先王之道，以成孔子天命也。

先王之道，天下文明治理之道也。可见吾人文明以政（《为政》）、教（《八佾》）、学（《学而》）三位而一体也。董子《王道通三》曰：“治其道而以出法，治其志而归之于仁。”治道即德化，治法言政、教，治其志则在学。教是地基，人文化成之终始也。政者德礼政刑，治理之四梁八柱也。而善治之根本在人，故当志于学，先立乎其大。由是，政、教、学三位一体，以德贯之，而使天下治理臻于至善也。此与西人“政教分离”之二元性格迥异。

孔子之天命，即是立足于先王之道而继志述事也。孔子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”又曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何？”孔子为学，至于不惑之极，自信极真极坚，若已跻于人不能知，惟天知之之一境。然既道与天合，何以终不能行，到此始逼出知天命一境界。

钱穆先生云：孔子非一宗教主，然孔子实有一极高无上之终极信仰，此种信仰，似已高出世界各大宗教主之上。孔子由学生信，非先有信而后学。故孔子教人，亦重在学。子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”盖孔子仅以所学教，不以所信教。孔子意，似乎非学至此境，则不易有此信，故不以信为教。此乃孔子与各宗教主相异处。故学孔子之学，不宜轻言知天命，然亦当知孔子心中实有此一境界。孔子既已开示此境界，则所谓“高山仰止，景行行之，虽不能至，心向往之。”学者亦当悬存此一境界于心中，使他日终有到达之望。（《论语新解》）

三、择人而学仁，修德而行仁，信在其中矣

如何学而生信？学仁而修德，修德而行仁也。古之人行政事以仁，行人事以仁，所行莫非仁也。君子体仁，必能行前三篇要旨，故以《里仁》篇起端也。故云“里仁为美”，“君子无终食之间违仁”，《中庸》云“道也者不可须臾离也，可离非道也”是也。又云“朝闻道，夕死可矣”，“吾道一以贯之”，下学而上达也。又云“君子喻于义，小人喻于利”，以义、利分途，此学者求仁之大界也。于此可见，曰仁曰道，有弥纶万物之功；求仁求道，皆切近真实之诣。（唐文治）故曰“德不孤，必有邻”，东海西海有圣人出焉，此心同此理同也。

学之道在择人而学仁，故次之以《公冶长》篇也。只论立身，不论境遇，此公冶长、南容之可妻也。孔子轨范如斯，故“鲁无君子者斯焉取斯”，孔门多才也。居敬行简，能讱其言，仲弓之行也；以信成学，漆雕开之志也；好勇而求仁术，子路之学也。然子路、冉有、公西华，一事一能皆得器使，夫子却不轻许仁也，盖不为器所限则甚是难能，唯颜渊、子贡秀于其群也。子贡曰：“夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也。”是孔门问学，贵实地不贵空理也。又以简大为贵，裁之以成大器也。进而贵三代之直道，“老者安之，朋友信之，少者怀之”，天地气象也。然千里之行，始于足下，故又曰“十室之邑必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”。好学以全其生质之美，乃君子终生之不二法门。

既择人而学仁，则其德见于其行，故次之于《雍也》篇也。仲弓之居敬行简，颜渊之居仁迁义，夫子教弟子以公私之辨，皆可立于朝堂之上，天下大事可断矣。故得其君如仲弓，其得仁如颜渊，三子之长于一能一艺，闵子骞之大量而俟命，是皆因于初立其志，而人才辈出，气象万千也。是澹台灭明之直而守公道，孟子反之不伐其功，祝鮀之得于口才，皆长于一能，则学者足择而修己也。故曰：“谁能出不由户，何莫由斯道也？”孔子教人，直道而行，不直的都是活死人。又随其高下而告语之，教弟子“博学于文，约之以礼”，为天下人定本也。孔子之德神妙而不测也乎？盖效尧舜之德，“己欲立而立人，己欲达而达人”是也。

是故，《里仁》《公冶长》《雍也》三篇为一列，总明择人而学仁，其德见于其行者也。古之学，主学之者仁也，故先置《里仁》篇也。学之道在择人而学仁，故次之以《公冶长》篇也。既择人而学仁，则其德见于其行，故次之于《雍也》篇也。学者观此三篇，则成德之道可知矣。

四、圣贤之行，厚德于天下，道成肉身也

成德之至若何？圣贤之行也，厚德于天下也。得贤成圣者谁？孔子也。《近思录》论圣贤气象，程子谓仲尼“元气也”，“无所不包”也，“天地也”，“无迹”也，“尽是明快人”也。叶采注云：“夫子大圣之资，犹元气周流，浑沦溥博，无有涯矣，罔见闲隙。”是孔子德为圣人，《中庸》谓“与天地参”是也。《中庸》曰：“唯天下至诚,方能经纶天下之大经,立天下之大本,知天地之化育。”二帝三王之后，非孔子孰能当之？又曰：“大哉圣人之道!洋洋乎,发育万物,峻极于天。”是孔子“道成肉身”，上下与天地同流也。

孔子是如何做练成的？盖以继志术事为本，弘道于天下也。故以《述而》篇明圣人师表，起其端也。“述而不作，信而好古”，继志述事之道也。其道由黙识而学，修身以成，申申夭夭，臻于天地气象也。“梦见周公”，为天地立心也；道德仁艺，竟心学之全功也。浩然之气由是而具焉。“用之则行，舍之则藏”，出处进退之道也。其为进退也，皆由《周易》之义，穷理尽性以至于命也。“不语怪力乱神”，语常而不语怪，语德而不语力是也。圣人之道，中庸而已矣。其教人以学，文以发其蒙，行以积其德，忠以立其节，信以全其终，圣教之全功也。圣人所行唯仁也，“仁远乎哉，我欲仁斯仁至矣”，所谓“躬行君子”是也。“君子坦荡荡”，修其素行，心术严辨，大道之行也。大道之行，全体浑然，阴阳合德，故“温而厉，威而不猛，恭而安”，其中和之气见于容貌之间者如斯焉。千载之下，若瞻仪形，非圣人者孰能若是？

圣人之所以为圣人者何？盖其于行己也，以处厚为要，故以《泰伯》篇次之也。“三以天下让”，泰伯之至德，千古一人也。盖君子之于天下也，各应天命焉。君子之处变也，“临大节而不可夺”，节操如是也。君子之厚于仁也，“死而后已”，尧舜其心至今在也。圣人行道有本也。“兴于诗，立于礼，成于乐”，为仁于天下之序也。君子知而行之也，小人则由而行之。知民之分，礼乐以化，而成天下之道也。圣人大业之基也。“笃信好学，守死善道”，有益之道也，正道也。正学而正道，则出处进退有常，托位而守分也。守分之厚在正乐，洋洋尽美也。然人之气质焉能全美？唯学而变化气质耳。故“学如不及，犹恐失之”，劝学之敏也。圣人教化之道也。“舜禹之有天下也而不与焉”，圣人气象度越千古也。“唯天为大，唯尧则之”，则天道以立人道，千古圣道之常准也。“禹吾无间然矣”，大禹动容周旋无不中礼，见王道之纯也。圣人明治天下之道也，其心法缜密于斯焉。

圣人教人也，亦以厚施之，故次之以《子罕》篇也。“子罕言利与命与仁”，其学不空言，实学也。然实学非小道，博学而御道，下学而上达是也。亦即君子不器之意。君子不器，故能仍时势损益礼制，“行夏之时，乘殷之辂”也。“毋意，毋必，毋固，毋我”，圣人以道为度，绝其四而就仁也。“文王既没，文不在兹乎”，孔子之德，犹文王之文，天之所保立，人之所尊信也。“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后”，其道广大无穷尽也，其神不可测也。孔子德为圣人，恒畏天命，德容弥高，守礼以正，安于义命之正也。“逝者如斯夫，不舍昼夜 ”，圣人之学进而不止，犹川之流，不舍昼夜，见道之妙也。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，气之刚大，塞天地配，圣人才志于学，便贯到从心所欲不踰矩矣。“岁寒，然后知松柏之后凋也”，圣人之于变也，能守道而不与时俗同流，犹松柏之恒也。何以恒之？“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”，君子心体之全也。君子居“知仁勇”，得可立可权之全学，制其变而化成也。何以望全学？博学而笃志，切问而近思也。

是故，《述而》《泰伯》《子罕》三篇为一列，总明贤圣之道，厚德于天下也。圣贤以继志述事为行之本，故以《述而》篇为始也；其于行己也，以处厚为要，故以《泰伯》篇为中也；其于教人也，亦以厚施之，故以《子罕》篇为终也。《中庸》云“致中和，天地位焉，万物育焉”，圣贤境界与天地同流也。

五、孔子之道，不离乎日用之间，人道设教也

上九篇分三列：一曰学先王之道，二曰修德而行仁，三曰厚德于天下。此皆为外行也。故以《乡党》篇次之，举孔子之内行也。盖以孔子之内行，对于前九篇之外行，以明治家国者，内行以成外行，外行以成内行，内外相合，以成大业也。杨氏曰：“圣人之所谓道者，不离乎日用之间。”故夫子之平日，一动一静，门人皆审视而详记之也。

孔子于乡党“恂恂如也”，而孝弟之道着矣。其在宗庙朝廷“便便言”，而忠爱之道着矣。故在朝廷事上接下，“侃侃如也”“与与如也”，而动容周旋不过。为君摈相，“色勃如也”“翼如也”，自始至终无不中礼。趋朝惨舒之气，“鞠躬如也”“怡怡如也”，如四时之代谢绝无痕迹。出使聘问敬而和，“鞠躬如也”“愉愉如也”，尽礼尽情也。孔子行于外之礼如斯。

孔子之于内，亦持身不苟，守正如常也。衣服所以文身，“不以绀緅饰”，故所必谨也。斋必沐浴，“居必迁坐”，致洁变常以尽敬也。饮食有节，血气浃洽，“食不语寝不言”，存心不他也。所处必以正，“席不正不坐”，心安于正也。孔子行于内之礼如斯。

故观孔子之居乡，而知王道之易易也。观于乡饮酒之礼，而孝弟之道达于下矣；观于乡人傩之礼，而忠敬之道达于下矣。盖无所不用其诚敬也。与人交亦以诚意为贵也，“不问马”，贵人贱畜而仁民先于爱物也。“君赐食必正席先尝之”，事君竭其诚敬也，“入太庙每事问”，宗庙执礼之恭也，立万世人臣之正也。又交朋友情至义尽，居容申申夭夭，随事顺应而敬行天命也。最后记孔子一生，车辙马迹环于中国，“升车必正立执绥”，随其所在莫不见其有敬容。行止久远，其车行之正，无不得乎时中，故有“山梁雌雉，时哉时哉”之叹也。孔子交于乡党朝庭之曲礼如斯。

钱穆先生云：论语之编辑，非成于一时。自此以前十篇为上篇，终之于《乡党》篇，为第一次之结集，下论十篇为续篇。此篇本不分章，今依朱子分为十八节，而最后别加山梁雌雉一章，亦犹下论末《尧曰》篇不分章，最后亦加不知礼不知命不知言一章。《乡党》篇汇记孔子平日之动容周旋，与其饮食衣服之细，《尧曰》篇则总述孔子之道统与其抱负。雌雉章见孔子一生之行止久远，不知礼章则孔子一生学问纲领所在。

六、举贤与能，行仁于家国天下，仁政具焉

上十篇为内，主学而修德，故其文简而奥；下十篇为外，主修德而行之，故其文整而畅。修德而行之者何？朱子谓“觉有先后”，“后觉者必效先觉之所为”也，故以《先进》篇置之。《先进》篇所记类于《学而》篇，《学而》篇主学，《先进》篇主行也。

孔门多才，德行、言语、政事、文学四科，先进者众矣。德行以修己，政事以安人，言语以为法于天下，文学以流传于后世。圣门具此四科，而木铎之全体大用全矣。更有颜回者闻一知十，所见已到至处也。惜颜渊死，故孔子爱之以义，从其道也；夫子之恸，亦系于天命焉。“未知生，焉知死”,天命在理，无非适道，故责厚葬，远鬼神焉。然虽学之皆因天命，德之大小各因其志也。闵子骞德已高，言则必中于其道焉；子路之德，虽升其堂，未入其室焉；子张子夏虽学已进，未免于过不及焉。此皆师之诱门人，使去其弊，而得其中焉。又虽德之大小各因其志，赖师之进退而成其德也。善人之道异于君子之道，夫子辨之而论气质之纯与饰，而进之以学也。“求也退故进之”，进退因于其人也，“子在回何敢死”，死生因于其人也，夫子辨之，诱门人以学也。“所谓大臣者以道事君，不可则止”，辨大臣具臣诱季子然也，“何必读书然后为学”，辨佞者口给诱高子羔也，皆以从学问道为本也。时问门人之志，“曰莫春者春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”。夫子喟然叹曰“吾与点也”，定其德位，应机设教，不著迹痕也。与圣人之志同，便是尧、舜气象也。

既学仁而修己，而后行仁于国家，故以《颜渊》篇次之也。《颜渊》篇所记类于《里仁》篇，《里仁》篇主学仁，《颜渊》篇主行仁也。行仁者何？“克己复礼”也。日日克之，不以为难，则私欲净尽，天理流行，而仁不可胜用矣；提一礼以溯性命之体，而合之于覩，闻显见发必中节，是中庸之教也。“出门如见大宾，使民如承大祭”，其心皆不敢肆，敬之至也。“己所不欲，勿施于人”，此心推之于万物，能近取譬，恕之无闲于人己也。朱子曰：“克己复礼，乾道也；主敬行恕，坤道也。”乾坤合德，敬恕正是克己工夫，为己不易克，故设此易简法门，体仁之要也。

体仁者，体物也，以政事为先。君子之于政事也，信赏必罚，皆出于其明焉，“视远惟明”也。君子之为政也，“足食，足兵，民信之矣”，而总以得民心为本。“君君臣臣父父子子”，君尽君道，臣尽臣道，父尽父道，子尽子道，而政无余藴矣；万物得所而各正性命气象，便见得一篇西铭道理、一部周礼制度在内，根本却只在自尽也。“必也，使无讼乎”，正其本，清其源，则无讼矣。“博学于文，约之以礼”，非躬亲为之则不能，非以礼约之则未善，圣门之家法也。“君子成人之美，不成人之恶”，有以成之，天下皆进于美矣。“政者正也”，故春秋先正京师，后正诸夏，乃正夷狄，自近者始，以渐治之，治天下之要道也。“子为政焉用杀”，要在躬行德教也。“君子之德风”，敷教令，育小人，以善率民，呼吸一气，有风行草偃之机焉。“在邦必达，在家必达”，审于接物，察乎人情，质直好义，内主忠信而所行合宜也。“举直错诸枉”智也，“能使枉者直”仁也，仁乃天地之量，智如日月之明，智以成仁也。“樊迟问仁，子曰爱人”，日月遍照万物而不出覆载之大，天地并育群生而必须照临之功也。故此篇从天下归仁着圣神之功化，归高之不堕于玄，虚卑之不溺于形器，此万世儒道之极规也。

既行仁于国家，以是善其政，故以《子路》篇次之也。《子路》篇所记类于《为政》篇，《为政》篇为为政之经，《子路》篇为为政之纬也。为政贵有“忧勤惕厉”之恒也。“先劳”乃迈往之精神，“无倦”乃贞固之精神，皆从忧勤惕厉中来。须直见得天理所以必先劳无倦，方是天德王道之至。为政贵有体也。“先有司赦小过”，宽大之体也；“举贤才”，以天下之才公天下之举，如天地之化，物各付物而己不劳焉。出治贵有本也。“名不正则言不顺”，国家名分一不正，而礼乐刑政举受其弊，国非其国矣，正名所系大矣哉。故君子为政，其名也必可以上告祖宗下示臣民，见之称谓而无愧斯；其言也必可以正纲常，昭伦纪，见之行事而可法。此孔子作春秋之意也夫。故曰“焉用稼”，士农工商四民之业皆不废学，即道即艺而大小则有判焉。盖士为四民之首，尤专责以大学之道，修己治人之方，而世道所赖以不坠者也。故曰“其身正，不令而行”，孟子云“国之本在家，家之本在身”是也。身苟不正，修教空文，徒为民所蔑视而已。凡圣人之政，无不切于民生，以“庶富教”为不易之常经也。切于民生，则务立“三年”大纲以开仁政，成元亨之效也。而“善人”为政，不进于圣人礼乐之迹，须相继百年，久以为功也。王者为政，则“必世”而积厚，礼乐彝伦之教化洽于四海，而成风俗也。

故凡为政，以正其身为本也。“不能正其身，如正人何”？则其政不行，是以“为君难为臣不易”。君知为君之难，臣知为臣之不易，以行其仁术，则“近者说远者来”。其仁术何以为之？“欲速则不达”，故贵远大之图，以施教化焉，以导事业焉。故“父为子隐，子为父隐”，顺理为直，于心见之，不必于躬见之也。“虽之夷狄不可弃”，能常存此心，不杂不间，将至于全体不息，浑然天理之周流矣。“行己有耻”，则充类尽义，不愧衾影，不辱君命，则行己之道达于天下，虽尧舜其君民可矣。“必也狂狷乎”，狂者进而取法于上，狷者虽其知有所未及而能守之节，以躬行中庸裁成之，则今日之狂狷固他日之中行也，传道庶几其有望乎。故唯贵有纯一之心也。君子恒其德则可以为圣贤，圣人久其道则可以化天下。故“君子和而不同”也，同德故和，以义相济，故不同。以同不同知其人也，“不如乡人之善者好之，其不善者恶之”是也。其以器使之，非“泰而不骄”则不能，君子气象也。其成己也，“刚毅木讷近仁”，刚毅木讷充得尽，渣滓便浑化，上下与天地同流。成己之道，“切切偲偲，怡怡如也”，贵陶镕其气质而运之以中和也。此内之明明德也。外之亲民者，要在教民，虽“善人”亦见功，况君子乎。故“以不教民战是谓弃之”，民必教而后可用也。易曰“君子以容民畜众”，亲民之道也，善其政也。

善其政者，在择人而用之也，故以《宪问》篇次之。《宪问》篇所记类于《公冶长》篇，《公冶长》篇举贤人君子以明学仁，《宪问》篇举政之大节以明用仁也。用仁者若何？行己有耻也。孟子曰“如耻之，莫如为仁”是也。若“士而怀居”，恋居偷安，志卑而品下矣，岂足以为士乎？“有德者必有言”，君子务本，大德必有所包也。“禹稷躬稼而有天下”，盖古今尚力者亡，尚德者昌矣。“君子而不仁者有矣夫”，故居心不可不慎也。若夫子产之德能生人能使人也，管仲之德则能以权道成人也。盖“贫而无怨难”，而伯氏无怨言，知管仲之功真有以服天下后世之心也。“子路问成人”，古者各因其材修礼乐以成之，今以审义利、破生死、明诚伪而学进于中和，皆践行复性，其旨一也。故凡有为者，贵正而不贵谲，则礼乐之化望焉。管仲以正，而济人利物，故“如其仁”而许之。“微管仲吾其被髪左衽矣”，贵其所志而济时济世，不以小过掩大节也。“以吾从大夫之后不敢不告也”，以公义谋之，以公义终之，所以扶天理植人心而挽回春秋世道而不坠也。此“君子上达”也。君子凡事必循天理而不杂于人欲之私，由是志气清明，知日求其精，行日求其备也。“君子思不出其位”，盖为政不越其职，正位而时行也。正位而时行，故“耻其言而过其行”，言行相副也。言行相副，犹孔子云“我无能焉”，歉然不足也。“仁者不忧，知智者不惑，勇者不惧”，实见其分量之无穷也。“非敢为佞也，疾固也”，病世固陋，欲行道以化之也。“以直报怨”，于中道矫正之，庶人心定而序不乱也。序不乱者，天命天职也。能知天斯“不怨天”，能知人斯“不尤人”。能知天知人，乃能明天人之际，下学而上达也。下学，删订赞修之事；上达，所学通于天；下学上达只是一件也。圣人删订赞修，惓惓斯道之心上通于天，而天自知之。春秋本天以治人，知我者其惟春秋，罪我者其惟春秋，故曰“知我者其天乎”。

世道之衰也，“天地闭贤人隐”。故曰“作者七人矣”（尧、舜、禹、汤、文、武、周公是也），孔子祖述尧舜，宪章文武也。故曰“知其不可而为之”，圣人视天下无不可为之时，天将以夫子为木铎也。故曰“上好礼”，宅心于齐庄中正之体，而出身加民无非是物，故可以摄天下之精神而通为一体也。故曰“修己以安百姓”，千圣百王之心法，彻始彻终也。故所恶于原壤者“老而不死”，为其贼道足以为人害也。故所贬于童子者“非求益”“欲速成”，足以自害也。一老一少，皆不学以礼，圣人为天下忧也。

是故，《先进》《颜渊》《子路》《宪问》四篇为一列，总明学仁而修己，行仁于家国也。夫古之人，先学仁而修己，故以《先进》篇置之也；已学仁而修己，而后行仁于国家，故以《颜渊》篇次之也；行仁于国家，以是善其政，故以《子路》篇次之也；而善其政者，在择人而用之，故以《宪问》篇次之也。圣人忧天下，而立千古“举贤与能”之轨范于斯焉。

七、孔子德至圣人，一以贯道，王道成焉

孔子已修德，至一以贯道，虽不得位，兼备其德如此盛且大也。故自《卫灵公》以下四篇为一列，专举圣人仁知之行，明孔子所行皆不出于此也。

孔子德至圣人，畏天命而行之也。故遍历天下，礼以为己任也，“军旅之事未之学也”。故“困而不失其所”，圣人出畏天命，不因穷而失志也。圣人之畏天命，其本出于一德，下学上达，博文约礼，“一以贯之”也。“邦有道则仕”，君子中行，尽出处之道也；智者知人知言，尽语黙之道也；君子舍生取义，尽死生之道也。圣人明明德如斯焉。“吾未见好德如好色者”，以性胜情斯为君子也。“躬自厚而薄责于人”，君子尽其在我而已矣。“君子义以为质”，以义制事，乃可以成天下之务也。“君子疾没世而名不称”，身不过数十年，名可以千载矣。“己所不欲，勿施于人”，心体与天下相关，随所在而扩充之，则全体大用无不由此出矣。“三代之所以直道而行也”，春秋辨是非，善善恶恶无非直笔，存三代之公义者矣。“人能弘道，非道弘人”，待其人而后行，苟不至德，至道不凝焉。“君子谋道不谋食”，“君子忧道不忧贫”，谋者格致诚正，忧者戒慎恐惧，择善固执而弘道，则天下皆由斯道也。“民之于仁也甚于水火”，仁者人也，无物可与之较缓急也。“当仁不让于师”，当仁得仁，勇往而必为，天下以化焉。“有教无类”，君子教人惟知大道为公，无一人不在裁成之内也。“道不同不相为谋”，毫厘有差，天地悬隔，仁与不仁而已矣。

孔子已一以贯道，则建制度而行之，故次之《季氏》篇也。此篇明孔子德至圣人，不倚于古，不倚于今，中立述事，犹古圣人之外有一圣人也。亦即“孔子作春秋”之义也。孔子知道之不行而作春秋，立一王之法以待后世，孔子为素王也。春秋大义散在论语。论语无一章显说春秋，而圣人作春秋之旨全在其中矣。

孔子祖述尧舜，宪章文武，见天下国家之盛衰，明尧舜之道也。“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。家国治理，不患土地人民之寡少，患政治之不均平也；不患物质财货之匮乏，患相互疑忌人心不安也。盖政教均平，则不贫而和矣；上下和同，则不患于寡而安也；小大安宁，则无倾覆之患矣。内治修，然后远人服。“远人不服则修文德以来之，既来之则安之”，亦止修德教，不事威武耳。盖“王者无外”，“远人不服而不能来”，德之不修，威名不播也；又“王者不治夷狄”，唯修文德以化，不当勤兵于远也。此春秋治天下之要道，先正京师，后正诸夏，乃正夷狄，自近者始，以渐治之，王化泽被当有序也。故曰“吾恐季孙之忧不在颛臾，而在萧墙之内”，有国有家者慎之也。

“天下有道，则礼乐征伐自天子出”。天子者，天下大宗之宗主也，其德侔天地，皇天右而子之，故号称天子。天子，代天行道者也。舜禹之有天下，自以大德受禅，故不以有天下而乐，而以王天下而乐焉。王天下之乐，斯乐行道也。礼乐征伐，道之用也。三代循天理而治，先王之制其所出者正，天下有道也。平王东迁，政始微弱，诸侯大夫始僭窃，天下无道也。“天下无道，则礼乐征伐自诸侯出”。无道只说诸侯，下面大夫陪臣都在其中耳。道从势则短，亡国丧家，其数皆然，稀有过此而不失者。且诸侯十世，大夫五世，陪臣三世希，逆理愈甚，其失之愈速也。礼乐征伐皆政也，天下有道，诸侯奉天子之令而行政，大夫相焉，故“政不在大夫”。《尚书》曰谋及庶人，其闻议者易无道为有道也，而议者不议焉。故“庶人不议”，方是有道尽头，知礼乐征伐之权，惟恃道之有无也。盖圣人所论有道无道，正指天理之冶乱，此仲尼作春秋之本也。

天下国家有盛衰气数，而君子有天命焉。故士之修学，当辨损益，取其友，处其乐也。故“君子有三戒”，戒色则养其元气，戒斗则养其和气，戒得则养其正气也。有戒则能御血气，驭血气者则从天理之正，顺性命之理也。故“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”。天命，谓致命之道，所以彰善瘅恶者也；大人，犹今言伟人，国宪之所出也；圣言，经典所传，深远不可易也。三者皆所以长民辅世，故当致其敬畏之意，不敢慢肆而诬罔之也。小人不知天命，不识义理，而无所忌惮也。是赋质有髙下之分也，赖好学以变化气质耳。“生而知之者上也”，从容中道，圣人也。“学而知之”，“困而学之”，成功终无彼此之别，殊途而同归，百虑而一致，学之为益大矣哉。学之至，有大德，若伯夷叔齐“民到于今称之”，称义无息焉。其小德，则“不学诗无以言”，“不学礼无以立”，学诗学礼以立其位也。立其位，则各有其辞，各有其正也。故“君称之曰夫人，夫人自称曰小童”，名者人治之大者也。圣门记此，皆春秋正名分之旨耳。

可见圣人行建礼乐制度，存乎德术之神妙也，故次之《阳货》篇也。德术神妙者何？见性习、知愚、礼乐、本末，以道化民也。“性相近也，习相远也”，此承《易》乾卦“元亨利贞”之意也。元亨者，始生之种子，以类滋生，其性质相近也。利贞者，物之遂成，习之正也；不正则恶，善恶殊途也，于是始相远耳。故君子当慎所习。孔子此义大矣乎，圣人治化之大本也。虽后世自孟、荀分途，纷争不已，然终不脱孔子之义耳。盖孔孟荀论性，均兼理气言。荀子指其气质之偏者言之，习之不正也，故化性起伪，累积百王之法度方可以言治道矣。孟子指其不杂乎气质者言之，其性质相近也，故极本穷源，则尽性至命者当无异道矣。孔子则以其不离乎气质者言之也，而性习之意通贯，则尽人合天者当无异教矣。故荀子是渐教，孟子是顿教，孔子则是圆教也。

凡性有上中下，“唯上知与下愚不移”也。天下之人，习而不移者少，为习所移者多。传曰“习与性成”，又曰“习成自然”，然则习顾可不慎哉。古之人主每致诫于狎习，而加严于近习也，职是故矣。故虽性恶于阳货，性属中知，圣人亦善化之也。圣人何以善化之？唯以礼乐善化之也。故孔子“闻弦歌之声”而戏言“割鸡焉用牛刀”，喜子游以礼乐为教也。《孝经》云：“安上治民莫善于礼，移风易俗莫善于乐。”道之所该者广，而礼乐其大端也。故曰“吾其为东周乎”，孔子有振鲁兴周之意，欲行仁道于天下，使文武之道灿然矣。故曰“吾岂匏瓜也哉”，自明其用世之意也。

治起于君子，而乱生于小人也。故教子路好学以成德也。好学者，考诸先圣人之经，达于史，验于时，就有道而正焉，于是乎众理皆明，其蔽无由生也。“小子何莫学夫诗”，好学首在学诗，在修齐以端化源，在深思礼乐之本也。此学问之要也。然当为貌似者警也，色厉内荏、乡原、道听途说，皆似是而非也。苟图富贵便是鄙夫，人心不古则心性中疾，有一僻而不可用也。又巧言失仁，以是为非，大害家国者也。此小人之乱也。故以言语之教也。又“予欲无言”，“四时行焉，百物生焉，天何言哉”，见四时百物之道蕴，明不言之教也。天有四时，庶物露生，无非教也。故孔子之待孺悲化之以礼，责宰我之不仁，深探礼乐之本，行不言之教也。“饱食终日，无所用心，难矣哉”。心若有用则心有所主，故当收放心，“义以为上”，“恶居下流”以维世。“唯女子与小人为难养也”，御下有道也；“年四十而见恶焉，其终也已”，勉人上进也，皆诱人以不言之教也。

《阳货》一篇，首明圣人之德术，次诱人以言语之教，又诱人以不言之教，其终于“四十而见恶”，见圣道之不行也。下接《微子》篇，皆仁人所失，及岩野隐沦之士，亦由此章发其端。

故《微子》篇明圣贤之出处进退，各以其德异也。“殷有三仁焉”。盖三人或去或奴或死，各就一己分量，随地自尽，审度一时，事势尽力而行，均之无愧于心者矣。不曰忠而曰仁，所以表忠臣之极也。仁者出处进退，皆重宗庙先王焉。智者出处进退，则“直道而事人”，亦重父母之邦也。至若圣人出处进退，则“孔子行”，皆在畏天命是也。“往者不可谏，来者犹可追”。盖柳下恵不屑去者也，楚狂接輿、長沮、桀溺、荷蓧丈人则不屑就者也，俱过行也。接舆知孔子有凤之德，不知孔子所谓隐者不易乎世也。桀溺知天下之滔滔，而不知滔滔者可以与易也。丈人既明晓长幼之节，又如何能心安理得地废君臣大义？天下大事惟恬淡者能任之，人有不为也而后可以有为，此夫子所不忍绝之也。故曰“无可无不可”，可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，圣人时中之用也。故孔子于三仁、逸民、师挚、八士既皆称赞而品列之，于接舆、沮、溺、丈人又每有惓惓接引之意，皆衰世之志也，其所感者深矣。在陈之叹，盖亦如此。三仁则无间然矣，其余数君子者，亦皆一世之高士。若使得闻圣人之道，以裁其所过而勉其所不及，则其所立，岂止于此而已哉？故《微子篇》以八士终，盖乱极思治，犹诗豳风居变风之终也。

是故，《卫灵公》《季氏》《阳货》《微子》四篇为一列，明孔子盛德昭昭也。盖孔子已修德，至一以贯道，则示之《卫灵公》篇也；已一以贯道，至建制度而行之，则示之《季氏》篇也；已建制度而行之，至德术神妙者，则示之《阳货》篇也；盛德已如此，以是为出处进退，则示之《微子》篇也。此合四篇为一列，总明圣贤境界也。

八、五子辩扬，学脉有统，孔子为至圣先师也

论语之书成于子贡、子张、子夏、子游、曾子五子。圣人代天立言之语，非五子入室之人讨论润色，则不能成此书也。于是更取五子之语成篇，以接于前十八篇，让其功于五子也。故以《子张》篇次之，辑五子之语，记士行、交情、仁人、勉学，或接闻夫子之语，或辩扬圣师之德。此孔门诸子其于礼让，犹三代君子，所以卓越于后世也。

子张劈头便说“见危致命，见得思义”，便是究竟学问。盖学问只有生死一关为究竟地，寻常只有义利一关最难破解也。故子夏说“虽小道必有可观者焉，致远恐泥”，勉人学为大道正典也。而于小道则观之而不为之，舍短取长，皆折中于大道而通之也；如为小道而不知大道，而为人与为国，则泥而不通矣。心常赫赫乎此，温故而知新，切问而近思，求仁而得仁。犹百工居肆，非学无以造道也。学，学先王之道也；仕，行先王之道也。故曰“仕而优则学，学而优则仕”，学则矢志经纶，仕则辅世长民，仕学相资也。故曾子曰“上失其道民散久矣，如得其情，则哀矜而勿喜”，仕学两不相妨而相为用，处为真儒，出为名世矣。子贡曰“是以君子恶居下流”，盖一日居下流，则天下归恶焉。圣人言一日克己复礼天下归仁焉，归仁归恶，在一转念之顷耳。

故曰“仲尼焉学”？曰“文武之道未坠于地，在人”，“贤者识其大者，不贤者识其小者”。道在日用之间，贤与不贤各有所识，而夫子无所不从学也。故又曰“夫子之墙数仞”，墙高则不可窥见内在之美，犹君子之道不可小知也。曰“得其门者或寡矣”，善乎颜子得门而入也，博我以文约我以礼尽之矣，卓尔之见岂偶然哉。曰“仲尼日月也，无得而逾焉”，夫子道德高深，冠绝千古，人虽欲自绝之，终无伤于日月之明也。曰“夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也”，天不可阶求，天于吾心而阶在昊天是也。夫子过化存神超然声色之表，亦若是而已，圣同天不既深乎善乎。子贡推尊夫子一拟之宫墙，再拟之日月，拟之天，可谓至矣。

由是，孔子开创了六经传承的圣道模式。孔子之后，吾人学术恒以孔子为依归。朱子曰：“夫尧、舜、禹，天下之大圣也”，“自是以来，圣圣相承：若成汤、文、武之为君，皋陶、伊、傅、周、召之为臣”。朱子又曰：“若吾夫子，则虽不得其位，而所以继往圣、开来学，其功反有贤于尧舜者。然当是时，见而知之者，惟颜氏、曾氏之传得其宗。及曾氏之再传，而复得夫子之孙子思，则去圣远而异端起矣。子思惧夫愈久而愈失其真也，于是推本尧舜以来相传之意，质以平日所闻父师之言，更互演绎。”自是而又再传以得孟子、荀子，以承先圣之统。这是第一波，圣道经孔子及其弟子所由传也。

第二波是汉唐经学。其有两派，一曰今文经学，一曰古文经学。今文经学是当时学术所传，尊孔子，明其微言大义。古文经学则依据当时新的考古文献，重视周公制礼作乐的规模。正如马一浮先生指出的，今古文之分，乃是说经家异义，于本经无与。大抵，今文多为博士之学，古文多为经师之学。家法者，即《汉志》所谓“安其所习，毁所不见”，刘歆所谓“党同门，妒道真也”，失在专锢。古文后出，不立学官，于是乃有经师之学。然今文家亦有精处，古文家亦有驳处。当观其通，不可偏执。如郑君今古文并用，或疑其坏家法。然郑君实通博可宗，非博士所及也。今文家如董生，实为醇儒，亦不同博士之陋。总之，六经皆因事显义，治经当以义为主。求其当于义而已，不必硁硁于今古文之别。（马一浮《尔雅台答问·答池君》）

第三波是宋明理学。宋学与汉学不同，其由章句训诂之学转向义理之学，由五经转向四书。亦主要有二个流派：程朱理学、陆王心学。程朱重天理，天地之间，何处不是天理流行？汉儒讲天道，要在经典文本，重文字训诂、名物考据；宋儒则力透纸背，把目光移向苍穹，与天地同流，与圣王符契。故程子曰天理二字是自家体贴出来。当知体贴二字，并非是凌空踏虚，而是在先王仰俯观象基础上的格物与通贯。朱子格物穷理之学，蔚然大观，其基于理气论的宇宙图景，极广大而尽精微，是宋学之高峰。

然格物亦有其困顿处，诗云“不识不知顺帝之则”，宋儒既格之知之，如何能“顺帝之则”，而不被私意遮蔽？心学由此出场。陆九渊曰“吾心便是宇宙，宇宙便是吾心”，直陈本心。王阳明则拈出“致良知”法门，谓“良知是造化的精灵，这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出”。显然，良知是性天贯注吾心，故听命于天理；而吾心以内临外之发用，故亦只是天理流行。盖人为天之副，心具天德，浩然之气充，则自是天理流行。心学、理学一体圆融于天理。马一浮先生曰：“先儒临机施设，或有抑扬，皆是对治时人病痛，不可执药成病。程朱陆王并皆见性，并为百世之师，不当取此舍彼。”

或曰汉儒讲经术，宋儒讲义理。马一浮先生曰：“经术即是义理。离义理，岂别有经术？若离经术而言义理，则为无根之谈。离义理而言经术，则为记问之学。”故经术与义理一，不分今、古，不分汉、宋，不分朱、陆也。《四库提要》曰：自汉京以后垂二千年，“要其归宿，则不过汉学、宋学两家互为胜负。夫汉学具有根柢，讲学者以浅陋轻之，不足服汉儒也。宋学具有精微，读书者以空疏薄之，亦不足服宋儒也。消融门户之见而各取所长，则私心祛而公理出，公理出而经义明矣。盖经者非他，即天下之公理而已。”

钱穆先生认为，汉学的精神在“通经致用”，宋学的精神在“明体达用”。皆注重“用”，经世之学也。由经学开经世，去修齐治平，去通贯天道大义，这就是“儒学”的精神，即是“经学”的家法。

九、五圣创制，道统有归，孔子为素王矣

论语总二十篇，前十八篇举孔子论道之语，《子张》十九举门人论道之语，《尧曰》篇则举唐虞夏殷周传道之语也。此明门人所学之道自孔子来，孔子所传之道自唐虞夏殷周来也。《尧曰》篇所以结论语二十篇也。

尧曰者，孔子述《书》举要之辞也。“允执其中”，尧舜禹相禅之心法也。“简在帝心”，天简阅其善恶也。“万方有罪，罪在朕躬”，察德化不至，王者气度也。“所重民食丧祭”，孟子云养生丧死无憾，王道之始是也。此皆《书》辞也，二帝三王之道其要存于斯矣。

其要则以中为本也。论语未尝言中，而惟于二十篇之末以明之，孔子之道不外一中，后来子思作《中庸》遂权舆于此。中之为义，从方所得名而实不落方所，其在道体亦然浑然至善，中而已矣。圣人为天地立心，为生民立命，为万世开道统，亦准诸此而已矣。

《四书训义》云：古之帝王惟此以宅心而出治，而吾夫子之立教也，亦以此尽学者之心。故答子张之问政，“尊五美屏四恶”，统帝王之道也。曰五美者，后儒言王道如精金美玉是也。才出于霸便是恶，一尊一屏，方是纯王之心，纯王之政。夫子承尧舜禹汤文武之后，开万世之太平，商榷治道莫备于此。

然圣王之道，要在得人。得何人？得君子也。故此章述古之要，二帝三王皆执中也，若善人若仁人若逸民，皆执中之君子也。《左传》曰：“民受天地之中以生，所谓命也；是以有动作礼仪威仪之则，以定命也。”则可见君子执中者，无不知命矣；则可见定命而立者，无不知礼矣。《中庸》曰：“舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”则可见知以知人者，无不知言矣。故曰：“不知命无以为君子也，不知礼无以立也，不知言无以知人也。”《论语》以此三者连章终篇，所以见孔子明二帝三王之道也。

孔子自觉地传承了二帝三王的道统。然孔子无位，君、师就此分离。孔子由是被尊为"素王"。孔子之后的中国政教, 恒以"素王"为依归。王夫之曰："儒者之统，与帝王之统并行于天下，而互为兴替。其合也，天以道而治，道以天子而明；及其衰，而帝王之统绝，儒者犹保其道以孤行而无所待，以人存道，而道不可亡。"（《读通鉴论》卷十五.一三）

道统端赖圣贤师承，其要在学。清熊赐履《学统·自序》曰：“夫道也者理也，理具于心，存而复之学也。学有偏全有得失，而道之显晦屈伸，遂从而出于其间。有志者是乌可不为之致辨乎？辨其学所以晰其理，而道以明，而统以尊。呜呼，此固吾儒事功之决不容已者也。”周铭在该书《跋》则曰：“天下不可一日无道，斯道不可一日无统，道之存亡系乎统，统之绝续系乎学，学统即道统也，总之存乎其人而已。”学统即道统。孔子被尊为“至圣先师”，学统也；被尊为“素王”，道统也。皆系于孔子一身也。是道统、学统一如，非是道统之外别立一学统也。

朱子曰：“盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣。”尧舜肇其端，孔子定其型，孟荀弘扬之，董郑张大之，至宋明则二程、朱子丰富之，象山、阳明博约之，尔后集大成于王船山、马一浮。自孔子后皆有赖于圣贤师承统绪也。

十、二十篇篇目次第

上十篇（内篇）：主学而修德，故其文简而奥

先王之道：政、教、学三位一体，以德贯之

学而第一：学而成人，成为一个大写之人也

为政第二：政者正也，以义裁之，使合于道也

八佾第三：各正性命，礼乐和序，天地境界也

学仁修德：择人而学仁，学仁而成德

里仁第四：古之人所行莫非仁，学之者仁也

公冶长第五：学之道在择人而学仁，立身为本也

雍也第六：既择人而学仁，则其德见于其行也

厚行天下：继志述事，以化成天下

述而第七：以继志术事为本，弘道于天下也

泰伯第八：其于行己也，以处厚为要

子罕第九：其于教人也，亦以厚施之

内行明德：举孔子之内行，对于前九篇之外行

乡党第十：内行以成外行，内外相合，以成大业也

下十篇（外篇）：主修德而行之，故其文整而畅

举贤与能：学仁而修己，行仁于家国

先进第十一：古之人学仁而修己，故学而篇主学，此篇主行也

颜渊第十二：学仁于内而行之于外，故里仁篇主学仁，此篇主行仁也

子路第十三：行仁于外而善其政，为政篇乃政之经，此篇乃政之纬也

宪问第十四：善其政在择人，公冶长篇举择人学仁，此篇举择人用仁也

圣贤境界：一以贯道，盛德昭昭也

卫灵公第十五：孔子德盛，至一以贯道也

季氏第十六：孔子中立述事，建制度而行，德至圣人也

阳货第十七：孔子德至圣人，其德术神妙也

微子第十八：圣贤之出处进退，各以其德异也

学脉有统：孔子为至圣先师也

子张第十九：孔门五子，辩扬圣师之德也

道统有归：孔子为素王矣

尧曰第二十：孔子所传之道，自唐虞夏殷周来也

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