“基督教的中国化”还是“中国的基督化”？
作者：侯小兵
来源：作者惠赐《儒家邮报》发表
时间：孔子2564年暨耶稣2013年3月1日



    对于《孔子与道》这个剧本居然引起轩然大波，石衡潭博士很讶异。可是，基于他对信仰与文化关系的认识（基督教是信仰，儒家是文化而非信仰），我们倒是对他的讶异一点也不奇怪。基于一神教立场，他当然理解不了儒家思想及孔子为何可以成为中国人的信仰，因此，他也就不能从中国文化的立场正确认识孔子的地位，不能意识到他将孔子描绘成慕道友是对其贬低而非尊敬。
    
    石博士说“这是依据论语和圣经经文所作的一种形象化的诠释”，不知将孔子描绘为慕道友，而暗示耶稣为孔子追慕的圣王，依据是何种版本的《论语》？况且，儒家的经学与基督教的神学是两大极大的解释系统，通过这种粗浅的代换方式，只能制造混乱和对立，而无益于建设性对话的展开。以儒家的立场，我亦可说《圣经》充满夫子所不屑的“怪力乱神”，不知石博士又作何感想？当然，没有人不“允许对经典的新解释”，我们只是奉劝石博士这样的诠释目前只适合在基督徒内部开展，拿到公共场合来，就莫怪感觉信仰受到“挑衅”的人要愤怒和抗议了。圣经论语对读班开展的时间也很久了，有哪位“儒生”阻挠过石博士对经典的新解释？然而此剧本一出立即引起强烈反应，问题在哪里，岂不是一目了然么？
    
    至于信仰与文化的关系，石博士认为“信仰从来超越于文化”，信仰是普世的。对这一点，我既赞同又不赞同。从信仰本身看，它的确是超越于文化，可以为不同文化的人所信奉；但从人类社会的历史看，至今尚未有一种被所有人接受的信仰，儒家不是，基督教也不是，信仰本身的超越性并不能抹杀信仰传播的历史性。对于传统的中国人来说，文化和信仰是同一的，所以孔子才可以既是中国文化的代表，又是中国人信仰的核心组成，故儒家有“文教”一词。对外来文化和信仰，中国文化从来是兼收并蓄的开放态度，对基督教自然也不会排斥。但中国文化又强调“华夷之辨”，即历代圣贤传承不绝的文化（信仰）才是中国之所以为中国的本质，对他种文化、信仰的吸收丰富了中国文化，但这种本质从未改变。徐光启、李之藻等人虽接受基督教信仰，但其仍奠帛献爵跪拜孔子，不知推崇他们的石博士亦肯为此乎？
    
    石博士又感慨今日的儒家拒斥基督教。在石博士看来，儒家力图保持中国文化固有信仰的行为是拒斥。那么，难道容忍孔子拜倒在耶稣脚下，欢迎“中华归主”才是包容？不同文化、信仰的融合从来就不是一副充满“和谐”的图画，在中国文化消化佛教的过程中，“排斥佛老”始终都是儒家士大夫的基本态度之一方面。当然，这种“排斥”并非不允许其存在，而是要严守自己的根祗不使之窜乱，只有这样才能具备与他种文化、信仰进行对话并消化对方的能力。正是这样的“排斥”，才使中国文化在吸收佛教的过程中不至改变自己的本质。
如果今天的儒家不能做到这一点，连孔子被描绘成基督教的信仰者都不出来“拒斥”，那才真正是中国文化的“罪人”。

    中国文化当然要发展，也必然要吸收、融合包括基督教在内的其他文化。但是，在这个吸收、融合的过程中，中国文化的本质是否能够保持不变？能够保持，融合的结果就是基督教的中国化；不能够保持，中国就会变成基督化的中国。中国，从来就不是纯粹地域意义上的名词，文化意义才是它最根本的内容。如果其根本内容由历代圣贤传承的文化（信仰）换做了基督教的信仰和文化，它还能被称为中国么？“儒耶对话”的结果到底是基督教的中国化，还是中国的基督化，这才是我们关注的问题关键所在。
    
    作者惠赐儒家中国网站发表