“乐”在其中

——《论语集注》研读课心得

作者：刘婷

来源：作者惠赐《儒家邮报》

时间：孔子2564年暨耶稣2013年6月19日

作者简介：刘婷，女，1990年生，山西大同人。本科就读于天津城市建设学院外语系，现为首都经济贸易大学外语系外国语言学及应用语言学专业（跨文化交际方向）一年级研究生。

随着国人文化自觉意识的慢慢苏醒，作为传统文化代表的儒学也渐渐飞入百姓家，逐步走向国际化。然而，当《论语》中的学问被解读甚至定格为处世交道的世俗技巧，经商管理的锦囊良策，孔夫子的东西不免失其原味。可若是丢开这些功利化的念想，用心贴近这部淳朴天然的智慧之书，收获的便是一份宁静淡泊，乐山乐水，有滋有味的生活意趣了。

     曾子曾说，夫子之道，一以贯之，“忠恕而已矣”（《论语·里仁》）。忠者“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），恕者则是“己所不欲，勿施于人”（《论语·卫灵公》）。这的确道出了仁人之内涵，发人深省，引人深思，也向来都是专家学者津津乐道之事。我也曾埋头于此，以为孔子之学全在一个“仁”字。然而，当我抛开这种先入为主的狭隘之见，重新回归文本，才在悉心研读、字字推敲之时，遇上这个别有意味的“乐”字。

    子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）是言修身当先学诗，礼者所以立身，乐者所以成性。诗言志，而志则是“心之所之”也，故学诗乃为学求道之始；至于礼者，规矩程序也，无规矩不成方圆，无程序无以循序渐进。故而，徒有志而无礼，则无所树立，无以成章；最妙就在这个“乐”字了，得以成性者并没有花落“仁德”，却独独钟情于“乐”者，而“乐”又作何解释呢？仅仅是《乐经》，或者是那让夫子三月不知肉味的绕梁之音？那么这样的乐音又是怎样关乎性情呢？这着实教人耿耿于心，难以释怀。   

在这个物欲横流的现代社会，我们从小就被无尽的功名压迫着，被繁杂的诱惑牵引着，很少会花时间和精力沉浸在音乐里慢慢启迪蒙昧的心智，学会感受和发现生活的美好。所以即使我们奋斗不止，也对幸福这件事摸不着头脑。然后我们又寄希望于下一代来完成那些不曾终止的梦，最后生活便失真也失味了。当然，我们不仅要倾听自然音响，倾听他人心声，更不能淡漠自己内心的独白，否则偏离了航向，反而会和彼岸之花愈来愈远。　  很多时候我们总说艺术来源于生活，却又习惯性地把它们束之高阁，推上神坛，挂上光环。比如绘画雕塑，比如文学音乐，其实不过是生活的缩影。故而只有当我们开始用心倾听生活的诉说，才能洞悉它们的真正韵味。这样细想来，每一个音符，每一首旋律，无非是心底最真诚朴素的坦露，自然也是性情最贴切的写照，最能陶冶滋润人的心灵，而诗书礼乐，相比之下就略显外化了。秦淮河畔的靡靡之音，让人不觉感慨轻歌曼舞胭脂艳粉的浮华；黛玉葬花的幽怨低吟，使人不禁感伤繁花落尽身世凄清的苦涩；而嵇康掷地有声的广陵散，则为人留下乱世之绝响的怅然。贝多芬的命运交响曲是那样不卑不亢，而舒伯特的天鹅之歌又如此凄美浪漫。就是这些最淳朴的音响，往往会潜移默化地打动人的心弦，这便是它无形却也无穷的力量。虽然音乐治世有些天方夜谭，过于理想化，可我猜想，一个处处洋溢着动人旋律的国度，该称得上是文明之邦吧。

其实细想来，无论是柔情的小调，还是激昂的交响，乐音之动人之处就在于其琴瑟和弦，情景交融，而这其中所蕴含的“和”的智慧或许正是那部亡于秦火的《乐经》里所凝结的内涵之一。故而，孔夫子的“成于乐”，我想大概也有这样的启示吧。所谓修身养性，就是求一个身心之和，当世俗杂念化解于心中那泓秋水时，自然会收获一份乐山乐水的宁静情怀，而秉着这样的情怀细数人生点滴，还真是别有一番“乐趣”。

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》）虽是耳熟能详的言语，却也常读常新。这里的乐，似乎是乐于久别重逢的老友，远道而来的知音，又或者可以解读为一种世事洞明之后的兴奋，仿佛是与学问真知这个挚友萍水相逢，相见恨晚。求学取经可谓路漫漫其修远兮，然而只要有学问，自然有知己。若一辈子没有人了解，也不怨天，不尤人，“君子病无能焉，不病人之不己知也”（《论语·卫灵公》）。做学问搞研究，先得自得其乐，然后才能后天下之乐而乐，所谓“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”（《论语·雍也第》）。若没有以之为乐地去做学问，即使知其然，也未必体会得到其所以然。而若有幸寻觅到让自己欲罢不能的所在，虽然学海无涯，前行之路也不会那样苦涩。兴趣不仅是我们最好的老师，也是我们最亲密的挚友。面对人才济济，竞争惨烈的现代社会，我们不乏有为之人，也不缺有识之士，却少有那些可以坚定地捍卫自己梦想的人，可以执着地守护自己信念的人。不是生活给予我们房子，车子，票子的压力，是我们自己在名利场里迷途走失。

孔子曾这样描述自己：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至” 。（《论语·述而》）夫子游说列国之时，席不暇暖，道不得行，还屡遭困境危难，累累若丧家之狗，却沉醉在学问大道的求索中，自云“乐以忘忧”，不禁让人钦佩这种胸怀和修养。对于这种乐的追求，孔子这样说道：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐晏乐，损矣。” （《论语·季氏》）追求快乐，是人的天性，是人生的普遍要求，但对快乐的追求又是具体的，是需要认真思考的。

生活中便求一个简约低碳，即便“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人也不堪其忧” （《论语·雍也》）也能不改其乐，不屈其志；“饭疏食，饮水，曲肱而枕之” （《论语·述而》）也能乐在其中，醉在当下。这样始终把持住自己内心的纯净和安宁，才不至于闷在忙碌的工作和生活里，看不到也感受不到这种“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”的天然之乐了（《论语·先进》）。在这里，自然与人不再是相互对立的，人作为自然界的组成部分，物我两忘，天人一体。

有人说，自然就是一部循循善诱的《论语》。那么何以能乐山乐水呢？孔子曰“君子谋道不谋食” （《论语·卫灵公》），首先要酝酿一份淡泊明志的追求。在这个花花世界里，名利的诱惑就像无底洞，不少人身陷其中，或成为它的奴隶，或扛起它的枷锁，给人平添无形的压力。但我们也无须遁隐山林，采菊东篱，只要跟随自己的心声，专注于所爱之事，顺其自然即可。其次，要有“泛爱众而亲仁”的心理自觉（《论语·学而》），只有心中充满了仁爱之情，才会乐山乐水，“钓而不纲，弋不射宿” （《论语·述而》），保持一种“鸟之将死，其鸣也哀” （《论语·泰伯》）的同情心。再次，通过学习诗书礼乐增强欣赏大自然的知识能力和审美意识，培养丰富的想象力和观察力，提高修养和品性。可见孔子的仁人志士之德与乐山乐水之情是相互融通的，故而后世也用“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”比拟君子的人格理想。

古人曾有“登泰山而小天下”的感慨，今人更有“桂林山水甲天下”之美誉。乐曲陶冶人性情，滋润人心田，对于大自然来说，潺潺的小溪就是它的咏叹调，百鸟的飞鸣就是它的欢乐颂。自古就不乏文人墨客泛舟江上，寄情山水，渴望在大自然广博的胸怀之下，稀释那份“摧眉折腰事权贵”的愤懑，从而收获一份心灵的归属感。乐以成德，文以载道。中国文化在五千年的历史沉淀中，逐渐显现出与高山大水相和谐，相统一的质地。作为儒学的创立者，孔子没有人定胜天的妄想，而是讲究对生命和自然的热爱和敬畏，自觉地与自然融为一体，欣赏它化生万物的无限魅力，不禁感慨着“逝者如斯夫，不舍昼夜”，喟叹着“岁寒，而后知松柏之后凋”。

《论语》作为传统文化的经典之作，不仅推行仁义礼智信，做事中庸，与他人和谐相处，也主张寄情山水，完善人格，提升人生境界。我所独爱的这个“乐”字，它是指间悠扬的律动，谱写着水中月镜中花的美轮美奂；它是内心真诚的诉说，倾吐着酸甜苦辣和人生百味；它也是自然灵动的音响，是山涧小溪的浅吟低唱，是大浪淘沙的雄伟交响；它是饱览群书学有所成之乐；它是宁静淡泊简约生活之乐；它是寄情山水抒怀咏志之乐；它是漫漫人生的彼岸之花。

作者惠赐儒家中国网站发表