礼乐中华 大学之道

——历史学家、礼学专家、清华大学教授彭林先生说礼有感

作者：张健（26国学网首席记者）

来源：26国学网

时间：2013年8月26日

彭林教授

初秋的杭州，天高云淡，秋高气爽，绿水青山。中国美术学院象山校区西兴大桥桥北，一座错落有致、如同抽屉般的艺术建筑格外引人注目。此建筑出自中国美术学院建筑艺术学院院长王澍教授之手，王教授2012年荣获素有世界建筑界诺贝尔奖之称的普利兹克建筑奖。

2013年8月17日，这座造型别致、极富艺术的建筑（水岸山居），迎来了开业以来的第一批客人。来自海内外数十名的礼学专家齐聚这里，参加中国第二届礼学国际学术研讨会，谈古论今，说“礼”讲“道”。

本次活动的举办，和一个人有关。他就是本次活动的创始人、发起者和主办方代笔、中国历史学家、著名礼学专家、清华大学教授彭林先生。2013的暑期，彭先生的行程非常紧密：七月下旬刚刚结束台湾为期数月的讲学回京，八月初就奔赴上海，8月10日，彭先生全程出席了在上海金泽古镇清华礼学中心举办为期一周的《第二届传统礼乐研讨班》并亲自讲了4堂课程；刚刚送走来自全国各地传统礼仪的学习者，8月20日，又马不停蹄地赶到南京，参加南京大学举办的《经学与中国文献文化国际学术研讨会》。

笔者与彭林教授教授（左）合影

作为一名年逾花甲的老人，在自己身体状态并不是很好的情况下，本应利用暑期好好休养身体，彭先生却带着弟子们不停地在各地奔波忙碌开会讲学，一般人实在难以理解。作为传统文化的爱好者、学习者、收益者和传播者，记者有幸参加了彭先生的三次讲学，在大小不同场合多次近距离聆听了彭先生的真情演讲，也有机会感受到彭先生殚精竭虑之良苦用心。

礼乃传统文化之核心

“中华素以礼仪之邦著称于世。中华传统文化是礼乐文化，通常称为礼。儒家文化之主干为礼乐文化。自古以来，礼乃中国传统文化的核心。在理论层面，若未触及礼之特性，便不能真正理解中国文化；在实践层面，若未继承传统礼仪的合理内核，弘扬中华文明便流为一纸空话。”彭先生说：“中国人的理想是天下为公的大同世界，有权威的文字表述在《礼记》的《礼运》篇中。国家的典章制度称为礼制，建立一个好的国家制度，叫‘制礼作乐’，若这个制度不好，就叫‘礼崩乐坏’。”

彭先生说，礼有形式和内涵两大要素。形式或称仪式，是为表达礼的内涵服务的，内涵是礼的灵魂，是制定仪式的依据。举行某个礼仪，选择何种场合、穿何种服饰、摆放何种器物、走什么程序、说什么语言?其背后都有深刻的寓意，而非随心所欲。礼的外在形式比较直观，易引起注意，而礼的内涵却难以把握，易被人忽略。而礼一旦失去内涵，仪式再完美，也无实际意义。

彭先生说，礼的主旨是培养人的博爱之心。爱，是人类最高尚的道德，诸类宗教，皆以爱号召，以爱为榜样。而儒家对爱的提倡，不亚于任何宗教。孔子希望实现“天下为公”的大同社会，在他看来，不是虚无缥缈的海外仙境，而是可以逐步接近的理想社会。而走向大同的途径，则是培养人的爱心。培养人的爱心，要从孝敬父母开始，所谓“百善孝为先”。孝行离不开礼，从父母饮食起居到生老病死，每个细节的体贴关照，都要通过礼来体现和落实，只要每个家庭，每个人都这样做了，并且代代相传，大同世界就离我们越来越近了。

人与自然如何相处？在中国文化里，也属于礼的范畴，《礼记·月令》有记载：“春天不得伐幼树，不得扑捉怀孕的母兽，不得掏鸟窝等应保护自然生态。”这些符合道德理性的规定，是以礼的形式向社会公布要求全民执行的。

人与人如何相处？不同社会身份的人如何彼此称呼？如何谈话？如何表达尊重？参加正式活动如何安排席位？如何行、走、坐、卧等，都是礼的重要组成部分。《礼记》一书由多篇关于这方面的规矩，同时也记载了国家之间、贵族上层人士之间的交际礼节。

人生是漫长的，但关键之处只有几步。在人生的关键点上，寓教于礼，通过人生礼仪来进行人生教育，是中国礼仪文化的重要特色。如为满20岁的男子举办成人礼，教育孩子从此负起对家庭和社会的责任；孩子结婚时参加婚礼，教给他们懂得“合二姓之好”的道理，亲人逝世后举办丧、祭礼以示哀思，教育后人慎终追远等，让年轻人在学习践行礼的 过程中涵养德行，变化气质。

礼乐双修变化气质

班固《汉书·礼乐志》云：“六经之道同归，而礼乐之用为急。”礼乐关乎民生日用，关乎伦理道德，不可须臾或离。今日复兴中华文化，又何尝不是如此？然而，中国自五·四以来，经历百年礼乐文化断层，大多数国人已不知礼为何物。近代国学大师梁启超曰：“中国重礼治，而西方重法治。”历史学家钱穆赞之曰：“此可谓深得文化分别之大旨所在。”

在西方言语中没有“礼”的同义词，它是整个中国人世界里一切习俗行为的准则，标志着中国的特殊性。因为西语里没有“礼”这个概念，而西方只是用风俗之差异来区分文化，似乎文化只是影响所及地区各种风俗习惯的总合。而无论在中国的何处，礼都是一样的。中国传统文化的核心思想就是礼，礼乐文明是传统中国文化的核心。自周公制礼作乐和儒家思想成为正统以来，它作为民族记忆的一部分，不断地写进国人的心灵，塑造着各个时代的文化特质。近年来，上至国家文化战略，下至民间意识，均以发展精神文明为和谐社会之要义。

今天中国经济发展日渐瞩目于世界，对外文化交流则更加频繁。一方面，这促使国人视野更加开阔，价值观念与社会形态呈现丰富多元性；另一方面，近百年来中国社会破除礼乐教化的过程，则是当代中国从有序走向失序、失衡的过程。特别是近年来，上至国家文化战略，下至民间意识，均以发展精神文明为和谐社会之要义。面对社会上各种林林总总的不公、不义，仁人志士惋惜社会失去理想，慨叹国人诚信尽失，时代礼崩乐坏。作为中华文明本源的礼乐精神，在今天，正要肩负新的时代意义；如何尽快把握这个契机，引导中华文明产生新的转向？

面对提问，彭先生说，礼的主旨是表达对他人的敬爱之心。孝经有云：“礼者，敬而已矣。”礼是以对方的存在为前提，且是多多少少怀有一些敬意的。在孟子看来，有无爱心，懂不懂得通过礼来传递爱心，是区别君子与常人的主要标志。“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”一个人将仁字放在心上，就会去爱人；将礼放在心上，就会去敬人。我们以恭敬之心待人，同时也希望人以同样之心待我。人心相通，你爱他人，他人就会“恒爱之”；你敬他人，他人就会“恒敬之”。正如民间所说的俗语：“人敬我一尺，我敬人一丈。”儒家倡导用这样的方式树立博爱的社会风气，实现社会和谐。

“自古以来，儒家思想认为，礼的作用在于教育，而法的作用在于防范；礼是提社会向上的引绳，而法则是维护社会安定的底线；不能用底线来替代人格标准。秦二世灭亡的历史证明，仅仅依靠法治不可能从本本上解决社会矛盾，也不可能造就社会的真正和谐。礼是为政者不可须臾或离的大经大法，已成为许多社会贤达的共识。”彭先生说：“对于个体而言，礼乐双修旨在引导人内外兼修。儒家所说的修身必须是内外兼备的，既要把握礼的内涵与形式，又要把握质与文的关系，做到形神兼备，内外一致。”

用德音雅乐教化人

音乐是人类共有的文化现象，在中国古人手里，音乐是最好的教化工具。儒家认为，乐由心生。人生快乐一定要有音乐。音乐是心生的流露，与人心的关系最为密切。儒家讲音乐分成声音乐三个层次。最低层次的声指各种自然界发出的音响，无内在的乐理和审美价值。其次是音，相当于现在人们说的“音乐”。而人比动物的高明之处就在于，人能发现7声音节，12律，调门旋律等内在的乐理，然后创作出各种风格的乐曲，籍以表达内心丰富而复杂的情感，这一点只有人能做到，而禽兽只能感知各种声。故《礼记.乐记》有云：“知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。是故不知声者，不可与言音；不知音者，不可与言乐，知乐则几于礼矣。”

中国的音乐思想是声、音、乐三者具备。礼乐的目的是让人的心性达到中。孔子曰：“教民亲爱，莫善于孝；教民礼顺，莫善于悌；移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼。”现在来说，治国平天下的大道，应以教化为先。教民相亲相爱，莫有比孝道再好的了。教民恭敬和顺，莫有比悌道更好的了，要想转移社会风气，改变民闻习俗，莫有比音乐更好的了。要想安定长官的身心，治理一国的人民，莫有比礼法再好的了。

音包罗万象，既有积极健康、清新向上的，也有颓废消沉和不健康的。其内容取决于作曲者的心境、情趣、格调等诸多因素。而曲子一经表演，就会给听者正面或负面的影响。负面的影响到一定程度，轻则损害人生，重则会造成亡国之灾。故让听众多听德音雅乐、远离颓废的音乐，是改善地方风俗的一个基础。为此，儒家进一步将音区分，将内容纯正健康，风格庄重典雅能道德教化作用的部分为“乐”。乐是最优秀的部分，既有共性又有差别，故《乐记》曰：“乐者与音相近而不同，”又曰：“德音雅乐”。

“古人所说的乐，通常包括诗歌与舞蹈在内。诗歌就是诗。《诗经》原本都配有曲子，《诗经》300篇，是孔子从众多诗篇中精选出来的 ，孔子用它作为教材教育弟子。”彭先生说:“《诗经》的核心价值在于把人的心性引到正确的轨道上。中国的天安门广场升国旗，就是礼乐结合的成功典范。”

挺起中华民族的脊梁

杨振宁曾说，人类21世纪最伟大的事件，将是中华民族的复兴。一个民族的复兴，最重要的是文化的复兴。因为民族复兴离不开文化精神的引领。若仅仅是经济上的强大，文化上却是西方的附庸，那就表明我们民族被西方文化征服。离开西方文化，我们将不会独立思考。因此，仅仅是经济上的强大，既不是严格意义上的民族复兴，也不可能持久。

两千多年的古代中国，周秦汉唐，宋元明清，政统不断更迭于上；然中国依然是中国，本位文化从来没有中断，这是世界文明史上的奇迹。究其深层次原因，近代国学大师、著名历史学家钱穆说过，因为中国有“士”这样一个“流品”。志于道者谓之士，一直以来，他们立志传承中国文化之道，以天下为己任，在民间办书院，讲学论道，培养人才，使中华之传统世世赓续于下。这种勇于担当的“士大夫精神”正是中华文明的脊梁。“在当前多元价值观并存的情况下，受西方思潮影响，立定脚跟，固守中国本位文化，不仅是弘扬中华文明的需要，也是人类文明对我们的寄望。”彭先生动情地说。

彭先生认为，当前中国正面临前所未有的发展机遇，处于国家发展的重要关口，作为一名知识分子理应冷静思考中华崛起的文化问题，其核心是如何建立“中国模式”核心价值观。如果中华民族能向人类提供一种不同于西方文化的社会发展模式，并且用事实证明，不通过宗教，也可以使社会走向和谐、博爱、正义、以及经济的高度繁荣，那将是古老的中华文明在21世纪对人类最大的贡献！

我们希望并相信，随着彭先生这样的有识之士不间断地中国传统礼乐文化进行推广，将有越来越多的社会人士从学习中受益，随着更多的人学习和传播中华礼乐文化，社会也将多一份和谐与美好！中华民族精神也必将屹立在世界民族精神之林!