《家道与齐家工夫》书后

作者：唐文明（清华大学哲学系教授）

来源：作者惠赐

时间：2014年3月26日

家道之重要，经典屡言之。历代圣贤排斥异端、护持正统，往往措意于此。晚清以降，西风炽盛，破家之论又起，乃至有家为万恶之源之邪辞。近来圣学呈来复之象，重思家道，渐为学者关注。倪培民先生《家道与齐家工夫》一文，亦其选焉。《中外医学哲学》主编范瑞平先生嘱余撰一评论，拜读之下，有如下感获。

该文之胜义，不可枚举。今言其要者四。

一曰，仁义不当以抽象原则论。现代以降，以仁义为抽象原则而极尽其论述者，非牟宗三莫属。其所借用之康德伦理学，即西人义务论之标准版本，其要在以法则论道德。康德之论，实缵西教神命论之余绪，亦合于西人近代物理学之法则概念，若言其弊，则又不止于律法主义，余尝撰一专书详论之，此不赘。概而言之，以西人之伦理学格义于儒学，或以义务伦理学，或以角色伦理学，或以美德伦理学。杜维明先生尝谈到西儒安乐哲持第二种观点，而问及余之看法，余答曰：美德伦理学最当，因义务、角色之思想皆可涵摄于美德思想之下，反之则不然。虽然，将儒学与西人之美德伦理学互向格义，二者不契之处尚多，此又不可不申。

二曰，人伦或沦为攫取性个人主义之借口。此处特就家庭伦常而言。以倪文所言，为人子女者觊觎父母之财产而不思尽孝，为人父母者一味求子女之服从而不思尽慈，而皆曰人伦乃天之经、地之义也者，即人伦沦为攫取性个人主义之借口之怪现象也。另如为人子女者怨恨其父母不如他人之父母而处处苛待之，亦可归入此类现象。西人有情感勒索（emotional blackmail）之语，余尝仿此撰一概念曰伦理勒索（ethical blackmail），用以指称上述伦理领域之怪现象也。儒教之家庭伦理，其深厚自不待言，然其末流之弊，或在伦理勒索与家庭私利主义。此处先言前者。以父子、夫妇、兄弟家道之三亲而言，皆可能发生伦理勒索。应对此一问题，经典中之范例莫过于《孟子.万章上》孟子答弟子万章问“舜往于田”一节。舜即处于伦理勒索之逆境中，所谓父顽、母嚚、弟傲，而舜仍以克谐以孝而留千古令名。依孟子之言，子女之于父母，有怨则当不失其慕，故曰怨慕，所谓大孝终身慕父母，决不当怨恨父母也。近人或以伦理勒索之存在而呼吁冲决人伦之网罗，此又因噎废食之论，此处不及详论。

三曰，孝道兼公私贯家国。一己之私、一家之私与一国之公、天下之公皆可藉孝道而结合无间。此《孝经》首揭之大义，现代以降或为学者所不留意。《孝经》开宗明义曰：“身体发肤，受之父母，不敢损伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”质言之，单纯言能养、能敬，尚不能显明孝之全义。孝之为孝，要在立身行道，始则免于刑戮，终则扬名显亲。时见媒体有难儒者，列举二三事例而曰，今之贪官污吏大都孝子贤孙，可见孝弊之大。此实不明何谓孝也。贪官污吏见刑则不能全其身体发肤，犹不及于孝之始，遑论孝之终；不见刑则俯仰不能无愧怍，不仁不义如此，岂可谓孝！有扬名显亲之心则常怀天下之公、国家之公，故有公不废私，私不破公，公私相反而相成之义。知此则知将儒教之孝道与家庭私利主义等量齐观者之谬。

四曰重建纲常。儒教义理，最为现代人诟病者，莫过于三纲之说。一则以为君臣之伦当废，一则以为父子、夫妇皆当以平等之理处之而不当论纲。其中理解之共识，在以主使义释纲。护教者则有新解，如刘咸炘，是以典范义释纲。论者循此新解提出，纲之为纲，其要在德。此不易之论也。然其论犹有未尽者。试思纲之典范义与主使义如何通之。主使义之纲重位不言德，典范义之纲重德不轻位，若言后者高于前者则可，若言后者涵摄前者则不可。如子虽有德仍不可言子为父纲，此不待辩矣。纲之主使义既不可废，仍有须澄清者。其要则曰，纲之为纲，就其事而言也，非就其人而言也。凡事皆有主从之别，主事者有主使之责，从事者有听命之责，理之顺也，此所谓纲也。至于臣、子皆有谏诤之责，经典中言之明矣，此不具引。故结合上文所论，以伦理勒索为界限，重建纲常，乃儒教复兴之一重大课题。此又难为不知道者言之矣！

读此文之另一深刻印象，是其立论之和气。想见论者之为人，或有合于诗教温柔敦厚之旨，然亦不免因此而有所失。此处本《中庸》和而不流之大旨，略说二题。其一曰婚姻问题。婚姻者，合二姓之好，上以事宗庙，下以继后嗣，此礼教之经训也。探其实则父子之伦为家庭之主伦，夫妇之伦藉父子之伦而显其重也，所谓夫妇正则父子亲。论家道而不明乎此，则难免于流也。若同居、同性恋之议题，皆当准此而论之，否则难免于离经失训也。其二曰经权问题。以教育之艺术言家道，信然也，然圣人不以权立教，若处处以权视之，则将置大经大法于何地也？经权问题，要之在经不失权，权不废经，孟子之言明矣。至于倪文以《论语》中沮、溺、丈人之隐居避世为离家，将大同与共产主义等量齐观，其谬显然，不必置论。

（原载《中外医学哲学》2013年第4卷）

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