读国学，做个有自己文化内涵的中国人

作者：霍韬晦

来源：作者惠赐《儒家邮报》

时间：孔子2565年暨耶稣2014年4月13日

甚么是「国学」？

我以为是立国之学。无学，国何以立？如人立于世，无学、无品、无业、无德，如何在人世中生存？人活着总不能只靠一个躯体；躯体以外，还要甚么？孔子说：「吾十有五，而志于学，三十而立」，则「学」与「立」，必有关连。「学」甚么？孔子的答案是学礼乐、学诗书。所谓「不学礼，无以立」，「不学诗，无以言」，孔子如此教他的儿子，则亦必如此教各方来学。诗、书、礼、乐，都是文化修养，加上《易》、《春秋》，即成六经。「经」为常道，即自具永恒之性，任何时候都存在于天地间的真理，不受环境影响，超越于历史而又运行于历史之中，于是成为陶冶人成长的资源。中国立国三千年，可以说，即以经为中心，合史、子、集而成四部。这就是中国传统文化信息的构成。

五四时代，留洋学者以为这些都是「国故」；依胡适，应予以重新分类，并再重估其价值。如何分类？便要文学归文学、史学归史学、哲学归哲学、政治归政治、经济归经济……一句话，依西方的学术分科重新配置。胡适以为这样纔能现代化，把「国学」肢解到国际承认的框架下纔能确定其价值，真是可怜！难怪十年前，还有些研究哲学的人讨论中国哲学的合法性问题。似乎离开了别人给我们的定义，我们便丧失了参与谈论的资格了，亦即没有话语权了。中国人，为甚么自虐到这个程度？

由此可见重建国学的重要。尽管「国学」之名，现代学术分科中无，西方人亦未有类似之名以称其国家之学者，如英国人无英国学、美国人无美国学、法国人无法国学，只有东方之日本人有东洋学、印度人有印度学。但日本人之东洋学其实还是以中国之儒学为中心，到麦克阿瑟当太上皇时（1945年）纔予以废除，改立和平宪法，儒学纔真正式微。而印度人之印度学（Indology），亦如汉学（Sinology）一样，均起自西方，不出自本国，是西方人研究东方民族、语言、文献、风俗之学科，这和我们自觉地维护自身文化传统的基本态度不同。这种对自身文化传统的基本态度，我认为它首先是一种感情。它来自历史，来自民族自身成长的病苦经验，不断累积，深入血髓，形成一种集体意识、民族灵魂，所以决不能像西方人那样将之客观化为一种知识。知识不能立国，唯有超越现实、直透历史本原的一种形而上的感情纔能立国。这就是「国学」的根基，非浅见者所知，更非汲汲于现实功利者所能明白。中国不亡，并非因为有技术、有武器、有军事力量、有经济力量，而是因为我们有成长的经验，有深厚的文化，知道非如此不能提升国民的素养与质量，非如此不能在历史的暴风雨中通过。把它提炼出来，教化下一代，这就是「国学」的精粹，非常宝贵，非常难得，只有彻底了悟人生，纔能经得起考验。

「殷忧启圣、多难兴邦」，比较起来，东方人在这方面的体会比较深，所以耐力、韧力、抗逆力亦比较强。我们不怕挑战、不怕吃苦、不怕现实条件欠缺，不怕等待，先存养而后察识，只要一个机会，天回地转，我们就可以重生。这绝不是因为近百年来受到西方压迫，我们受到伤害纔引起反弹，而是我们屡经忧患，文化的洞见早已成熟。俗世上的价值我们早已看透，所以「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈」，名、利、权势，虽能动一时之听，但终归虚无。人生，究竟有甚么可以留下？

这种对生命更高价值的寻求，在中国很早就已经出现。孔子求道、孟子求道、老庄求道、诸子百家求道，「朝闻道，夕死可矣」，这就是一种超越于一切现实价值的追求。这也就是从反面证明了：即使获得一切世俗价值的满足，富贵寿考，仍不能安心。

这就是「国学」，成就人生更高境界之学。在这一意义上，它超越国界，成为一切人均应学习的学问。但由于这种学问孕育于中国的文化土壤，所以中国人传承之、延续之、发扬之、光大之，责无旁贷。

正因为在人类历史上，中国人首先成就这种学问，于是很早形成传统。唐君毅先生说：中国文化的来源为一元，西方文化则为多元；中国文化后来对外来文化虽有所吸收，但大本大原不变，此即不同于西方文化的多元并生，恒互相冲突（《中国文化之精神价值》首章）。由此可知，中国文化之所以能不断的返本开新，重师承、重统绪、重融合、重一贯，以支持其民族不断前进。《易经?系辞》所谓：「同归而殊途，一理而百虑，天下何思何虑？」思想高远，目标远大，气度恢弘，立场明确。人生，还有甚么放不开？还有甚么困惑？

我认为：这就是中国「国学」的精神，它不只适合中国人，还适合世界。你愿意投入其中吗？成长你自己，做个有自己文化内涵和有承担力的中国人。

作者惠赐儒家中国网站发表

责任编辑：葛灿灿