仁者无敌论

作者：余东海

来源：首发于 外媒

时间：甲午年闰九月初七

           西历2014年10月31日

儒家对道德真理的认知特别全面中正，特别重视道德，悠悠万事，以德为本，唯道为大。道德最重要，力量也最大，是各种力量中最根本的力量，是各种良性、正义性力量的源泉和根本。

儒家道德以仁为本，孟子提出仁者无敌论。《孟子梁惠王上篇》中，梁惠王诉说自己“东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚”的屈辱，请教孟子如何雪耻。孟子回答说：

“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母，父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：仁者无敌。王请勿疑！”

仁者在位，必施仁政。仁政有四大内容，一是轻刑，德主刑辅；二是轻税，减轻国民经济负担；三是发展生产；四是开展道德教育。如此就能赢得民众的拥戴，上下一心，众志成城，上下同欲，天下无敌。如《孙子兵法》所说“上下同欲者胜”。

仁者得位，尊儒重道，亲仁尚贤，必然形成圣贤君子集团，以仁本主义中道指导政治、制度、文化、道德、经济、科技诸方面的建设，从而逐步建成良制良法，形成良风良俗。故仁者有其位必有其力，纵有内贼外敌，难有可乘之机；纵然内忧外患，不难化解消除。

或说：“孟子曰仁者无敌，我如果慈悲对待一切众生的时候，我的内心已经改变自己，我的内在没有敌人，已经摆平我自己了，这样我心中也就没有敌人了。”答：这个解释佛化了，不符孟子原义。仁者在位，众志成城，战无不胜，这才是“仁者无敌”原义。

仁者无敌论又见于《孟子·尽心下》。孟子说：

“有人曰我善为陈，我善为战，大罪也。国君好仁，天下无敌焉。南面而征北狄怨，东面而征西夷怨，曰奚为后我？武王之伐殷也，革车三百两，虎贲三千人。王曰无畏！宁尔也，非敌百姓也。若崩厥角稽首。征之为言正也，各欲正己也，焉用战？”

孟子这段话最清楚不过地表明了儒家战争态度的中正。有人夸耀自己善于布阵我善于打仗，那是好战分子，是大恶。国君好仁，就能天下无敌，如商汤和周武王。商汤为民除害，故东征西夷怨,南征北狄怨；武王吊民伐罪，殷商百姓“若崩厥角稽首”。征就是正的意思。如果各国都能端正自己，哪还用得着打仗？

《孟子·公孙丑下》又提出与仁者无敌论近义的“君子必胜论”。孟子说：“域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。”

这里的君子，兼德与位而言，也就是德位相称的仁者。仁者自有大智大能，只要有权位，必有其功业，无论干什么，不会大失败。论领军用兵，自古圣贤，战无不胜，儒生出身的帝王或将领也都特别厉害。蒋介石先生佩服的两位大儒王阳明曾国藩更是文武双高。如果蒋先生在治国治党治军有他们一半的本事，就不至于狼狈败退，偏安一隅。

仁者无敌即王者无敌，这是《春秋》之义，《盐铁论·世务篇》说：“春秋王者无敌，言其仁厚，其德美，天下宾服，莫敢受交也。”

王者无敌即王道为敌。王道政治有三大基础：一是允执厥中，坚持中道；二是制礼作乐，刑政健全；三是教学为先，化民成俗。道统高于政统而开为学统。至于尊重民权，重视民生，发展经济科技，加强武备，提高战力，知己知彼，深谋远虑，都是王道题中之义。

王道政治道德挂帅，“正德，利用，厚生，惟和。”（《尚书大禹谟》），在正德的前提下，利物之用，厚民之生，达致人与人、人与社会、人与自然和人类身心的高度和谐。儒家充满科学精神，重视物质开发和科技探索，强调开物成务和格物致知，这个物，涵盖宇宙万象，包括人类肉体意识一切现象。这样的政治，这样的文明，当然是强大无敌的。

“仁者无敌”论是儒家政治大义，也是儒家经典共识。《尧典》开头就是对“仁者无敌”的形象描述：“钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。”仁者在位，必然克己复礼，选贤与能，以直错枉，举措得宜，建设王道，何敌之有？

《尚书-泰誓》说：“同力度德，同德度义。”孔传：“力钧则有德者胜，德钧则秉义者强。”双方力量差不多，德者胜；双方道德差不多，义者胜。义者宜也，掌握时中原则，一切恰恰好。在武力和德义的比较中，《尚书》强调了德和义的根本性。注意，儒家并非不重视武力，只是主张以德导力。同力度德，反过来也成立，同德度力：双方力量差不多，德高者胜；双方道德差不多，力大者胜。

贾谊《新书·修政语下篇》记载了周王问政于鬻子的对话，鬻子在与周武王关于军事战略的问答中提出了“和者无敌”的观点。原文如下：

周武王问于鬻子曰：寡人愿守而必存，攻而必得，战而必胜，则吾为此奈何？鬻子曰：“攻守而胜乎同器，而和与严其备也。故曰：和可以守而严可以守，而严不若和之固也；和可以攻而严可以攻，而严不若和之得也；和可以战而严可以战，而严不若和之胜也，则唯由和而可也。故诸侯发政施令，政平于人者，谓之文政矣；诸侯接士而使吏，礼恭于人者，谓之文礼矣；诸侯听狱断刑，仁于治，陈于行。其由此守而不存、攻而不得、战而不胜者，自古而至于今，自天地之辟也，未之尝闻也。今也君王欲守而必存，攻而必得，战而必胜，则唯由此也为可也”。

“和”是刚柔相济、和衷共济之意。鬻子认为，只要能“和”，就可以“守而必存，攻而必得，战而必胜”。鬻子即鬻熊，为周文王、武王和成王尊为国师。《史记·楚世家》记楚武王说：“吾先鬻熊，文王之师也。”鬻熊的思想言论主要反映在战国和西汉成书的《鬻子》、《列子》和贾谊《新书》等典籍中。《新书·修政语下篇》中也记载了周公（王子旦）回答周文王的话，认为实行德治仁政，就可以“治有必成而战有必胜，攻有必得而守有必存。”云。

《尚书-大禹谟》说：“惟德动天，无远弗届”，《伊训》说“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。”《太甲下》说：“唯天无亲，克敬唯亲；民罔常怀，怀于有仁；鬼神无常享，享于克诚。”《易经》说：“自天佑之，吉无不利”； 《汤诰》说“天道福善祸淫”…这些圣经圣言都从侧面说明了仁者无敌的道理。历代圣王明君的政治实践为仁者无敌论提供了大量事实证明。

道德是文明的内核，所以道德度与文明度成正比。所以仁者无敌，也就是文明无敌。真正的仁义道德，智勇双高，比任何野蛮势力都高；真正的政治文明，必与物质科技文明相配套，非任何野蛮势力所能敌。

持“文明不敌野蛮”论者，是误判。“文明不敌野蛮”有三种情况：一是文明低劣化了，二是貌似文明实非文明。低文明和伪文明斗不过真正的文明，也斗不过野蛮，理所当然。文明低伪源于道德低伪。宋襄公就是典型，所谓的仁，既低又伪，而且用之于战场，当然必败无疑。仁者岂能无智？用兵与为政岂能等同？

“文明不敌野蛮”论影响极其恶劣，很多“中国人”受其误导，野蛮了一辈子，充满恶意恶念的活了一辈子，与文明绝缘，也与幸福和谐绝缘，与失败苦难结了缘。少数人获得了一时性的成功，往往代价惨重、后患严重或下场悲惨，成功就是失败，不如失败。

徐达对朱元璋说过一句话：“师直为壮！”这也是仁者无敌的表现之一。理直义正，理直气壮，士气旺盛，军心一致，同仇敌忾，这就是道义的作用和力量。两军相逢勇者胜，两勇相逢义者胜，历史上以少胜多的战例，乃至逐鹿中原最后的赢家，多是占据道义高地的一方，除非在歪理邪说中浸泡久了，整个社会都颠倒反常了。

历史有顺淘汰也有逆淘汰。在中国，儒家得势的时代为顺淘汰，顺淘汰的王朝都相当长寿；反儒势力得势为逆淘汰，必难持久。顺淘汰的时候，成王败寇；逆淘汰的时候，成者固为贼寇，败者也必非王。在条件相当、力量对比并不悬殊的情况下，圣王不可能败于贼寇。败于贼寇，说明德智有限，能力有限，虽比贼寇高，不是真正的高，不是智勇双高的仁者。

或问：“现中国流行厚黑无敌，儒眼如何看待厚黑学。”答：李宗吾思想轻浮浅薄，目光错乱颠倒，厚黑学可发一噱，不值一驳。李宗吾宣扬脸厚心黑才能成为英雄豪杰，说项羽败亡是因为脸不厚心不黑。其实恰恰相反，项羽妇人之仁匹夫之勇耳，论德论智都比刘邦差得远。同力度德，刘邦后来居上，胜在德智和道义。

刘邦谈不上仁者，但遇到项羽这种四六不搭的蛮夫和愚夫，就大占便宜了，何况刘邦从善如流，优点多多，不乏流气，亦有儒风，懂得尊儒，主动祀孔。刘项的成败，恰恰为“流氓必然弱势化”提供了历史证明。项羽一夜坑杀二十万降兵，这才是流氓之大者，暴徒之大者！

仁者至诚，不仅能破，大破一切敌人；而且能立，自立立人，为天地立心，为苍生立命。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”又说：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”

仁者无敌的反面是恶者多敌。极权暴政是恶之大者，必然到处树敌，内外皆敌。故孟子说：“得道多助，失道寡助，寡助之至，亲戚畔之。”失道就是不仁，就会遭辱，就是自求祸和自作孽。《孟子-公孙丑篇》指出：“仁则荣，不仁则辱。”又说：“祸福无不自己求之者。”

东海曾提出“恶必弱”定律。恶人恶势力，一容易弱智化，从欺人诈人始，以自愚自欺终；二容易弱势化，仿佛凶狠强横，不可一世，实则弱不禁风，不堪一击。易经说积恶亡身。恶到极致，恶贯满盈，敌方还没碰到它呢，它自己就忽然间就稀里哗啦崩溃了，就像前苏联。

刘向说：“纣为鹿台，七年而成，其大三里，高千尺，临望云雨。作炮烙之刑，戮无辜，夺民力，冤暴施于百姓，惨毒加于大臣。天下叛之，愿臣文王。及周师至，令不行于左右。悲乎！当是时，求为匹夫不可得也，纣自取之也。（《新序刺奢篇》）这就是暴君的脆弱，令不行于左右，不堪一击；求为匹夫不得，自绝后路。

儒家的仁者无敌论还可以与西哲的“优胜劣汰论”同参。物竞天择，优胜劣汰，适者生存，是真理和天理，是大自然和人类社会共通的法则。仁者得道者为优，优则易胜；恶者失道者为劣，劣则易败。

吉人天相，凶人天谴，物竞天择也；有德为优，德高者胜，德低为劣，缺德者败，优胜劣汰也。盗贼恶棍缺德之极，暴君暴政无道之至，都是人类社会最恶劣的东西，所以脆而不坚坚而不久，纵然猖獗一时，很容易被淘汰。

责任编辑：姚远