学习四书心得八则

作者：周圣龙

来源：作者授权 儒家网 发布

时间：甲午年十月三十

           西历2014年12月21日

【编者按】

就《四书》内容命题，结合儒家经典义理与自身体悟，以文言文阐述之，此系传统作文之法，现不传久矣！其于经典之诵记，义理之领悟，事物之辨析，文言之运用等皆有所体现，可予学者素质以综合测试。故有宋以来，悉以《四书》命题，文章取士。

职是之故，孔圣堂尊儒家经典，循古之文法以教弟子。此所录数篇即儒门经学习作，习作者周圣龙，年十四，孔圣堂弟子，习圣学三载有余。稚子口角，以求教于师长。

君子修身以俟命                          

此句乃圣人之言，而士君子之宗也。其义曰：凡有德之士，皆宜修身格物，以待天命之临。

古之华夏，人分为二，曰君子小人。所谓君子者，大人也，有德之士，饱学之生。所谓小人者，乃无德平庸之辈，众庶是也。夫修身，安立身心性命，希圣希天，格致正诚，明理尽性，悟经体道，提升生命人格之谓也。阳明子曰“致良知”，《大学》曰“明明德”，皆为修身。昔子路问君子于孔子，子曰：“修身以敬”。由此观之，若士君子，首当修身；身不修，则无以为君子。

夫俟命者，待天命之临也。朱子曰：“命者，天之令也。”所谓天命，上帝之意也，亦称天意、天理或天道。然命亦无常，何也？《书》曰：“皇天无亲，惟德是辅”，上天眷顾有德之人。有人生而富贵，却非一生铁定富贵；有人生而贫贱，而非一生注定贫贱。富贵之人若不行善积德，求学上进，便会败家堕落；然贫贱之人，若苦读诗书，求道悟经，或许十年寒窗无人问，一朝成名天下知。故天命乃与人之德不可分离，德高者则临以大命，德不及者受之以微命。故孔子云：“大德者必受命。”

故君子当竭力修身，完善人格，提升境界，以俟天命之临。此乃孔子所云：“君子居易以俟命。”君子者，当天时不至，机缘未熟，条件不备时，则为学穷理，修身明道，静俟天命之临。小人则不然，若天不与命，时不与机，则怨天尤人。时间一长，便生邪心，为获取权力财富，不惜铤而走险，此所谓“小人行险以侥幸”。

昔三国孔明，身居茅庐，拒权贵于门外；一心向学，竭力修身；上知天文，下知地理；博古通今，熟读兵法；文笔口才无所不精，琴棋书画无所不通；心存王政治国之道，胸怀治军列阵良谋。可谓一代奇才！直至刘备三顾茅庐，方知天命已临，遂与驱驰，助仁君玄德成西蜀帝业，三分天下，推行王道。此乃孟子所云：“穷则独善其身，达则兼济天下。”

由此观之，君子之为，在修身求道；君子之命，在治平天下。呜呼！人生短矣，当建功立业，名垂青史，方不负此生此世。故曾子云：“士不可以不弘毅，任重而道远；仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”儒者当怀此心，当立此志，修身俟命，行义达道。行王政于天下，施仁德于苍生！如此，则身可修而命有归也！

见得思义

此句出于《论语》，为子张所云。所谓得者，获也。获之于身，获之于心。夫义，道之所在，天理之谓也。

人生于世，得之岂寡耶？孺子得父母之食；少时得师长之教；成年或科举得帝之恩；或务农得天之赐；或经商得东之赏；从政得官之禄；从军为将得退敌之功；志于学得经之义；为君得地之税；为臣得君之俸；处世交友或得之惠或得之情。由是观之，人生在世，得之者众矣。

然得，皆来者不拒耶？非也。故得者，必有授之者也。授之者或善或不善，其途径或正或邪。而所授之物，亦有善有恶，有是有非，岂能不辨而尽受之哉？故君子之得，当明其是非善恶，别其途径手段之正邪。

然何以辨其是非别其善恶？曰：“义”也，此乃是非善恶之最高标准。义者，天地之序，万物之理，上帝之意也。实为天地宇宙之常理常道，乃儒者及士君子为人处事之本。故圣人云：“君子义以为质。”众人皆知“信”为儒之要道，不可不行也，当言出必行。而“信”非绝对之真理，孔子亦有不信之时，何也？有子曰：“信近于义，言可复也。”由此可见，义乃万事之准则，不可不察也。圣人又云：“言不必行，行不必果，惟义所在。”

故见得，则当思其义也！合于义，则受之；悖于义，则弗受。切勿见利而忘义，当见得而思义。前者，小人哉；后者，君子哉！故孔子云：“不义而富且贵，于我如浮云。”又曰：“君子喻于义，小人喻于利。”为官之人，他人赠之以财帛，则须明其意图，若有不义之企图，则弗受也。而为君者，得百姓之力，亦当思其义。圣人云：“使民以时”，不可滥用民力，误其农时。昔秦始皇行暴政，抓天下之壮丁以筑长城，尸骨累累，死伤不计其数，擅用民力以误农时，失民心，故一统江山十五载便命数已尽。何也？失其义也！孔子云：“其养民也惠，其使民也义。”得民心者得天下，失民心者失天下。

故见得思义者，乃修身之道，为君之道，治国之道也。

天何言哉

此句出于《论语》，虽只四字，却义理深厚。尤其“天”、“言”二字，至关重要，士不可不明也！

天，非今之所谓天空，乃上天也。何谓上天？昊天上帝是也。今人谓之“上帝”乃西方基督教之耶和华也。其实不然，上帝，本为儒教专用名词。何出此言？“上帝”一词首见于儒教经典《尚书·尧典》，距今约四千载，其时，基督未诞也。由此观之，基督教之上帝，假也！何谓假？假义乃借，“上帝”一词实为基督教假借于儒教也。孟子云：“久假而不归，恶知其非有也。”谓之此理。

盘古开天辟地，宇宙始分阴阳，昊天上帝化生万物。由此可见，天，即万物之化生和主宰者是也。故而“天”代表宇宙运行，日月交替，四时变化和万物生长之秩序与最高价值，名为天道天理。天，于儒家看来亦是一人格神，是儒教之至上神灵。同时，天也是可以通过格物修身，从而达至之理想人格境界。故儒教云“与天合德”，此之谓也。

“天何言哉？”谓天不言也。天不言语，而天道天理，形而上之道，如何落实于治平天下之管理当中？孔子说此语时，有一小故事。子曰：“予欲无言”，子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉？”其意是说：“上天何曾说一句话？然春夏秋冬四季运行不已，世间万物得以生长发育。何也？

天虽不言，亦有天意，天意化天命赋予天使而为圣人。故圣人奉天命，代天立言。孔子为至圣，知其天命，知其不可不言。固有孔子制礼作乐，周游列国十四年，干七十余君而不遇，知其不可而为之之举；亦才有删述六经，垂宪万世之业。故《论语》云：“天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”孔子乃上帝手中之木铎，代上帝宣政布教，传达天意于世间。天不言，由圣人代言。故孔子之言，圣人之言，便是天言，便是天命之意。经典义理便为天理，圣人之道即为天道。

由此观之，昊天上帝不言，却有圣人为之木铎，代天立言，行王道，推仁德。而我等生于今世，任重道远，当修身明理，以俟天命。

君子之仕也，行其义也

此句之要，在仕与义也。仕，便是入仕途，从事社会公共事务管理，齐家治国平天下；圣道天理谓之义。其意是说，士君子入仕为政，治平天下，实为弘扬圣道。

此语为孔子之徒子路所云。先前有一故事不妨略述一二，以便下文分解。子路从孔子而落于后，途中遇一丈人，由向其问夫子之行踪。丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子？”子路便知其为隐者，拱手而立。丈人止子路宿，杀鸡为黍食于子路，又令其二子拜见之。他日，行以告孔子，孔子曰：“隐者也。”又令由反见之，无奈丈人已行。于是子路曰：“不仕无义。长幼之节不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也！道之不行也，已知之也！”

士，可为两类：或仕或隐。仕者入世为政，隐者通常独居山野，闲云野鹤，不问家国百姓事，只为寻求心灵之清净。子路曰“不仕无义”，何出此言？故仕，则入世；不仕，则出世，隐也。入世之人则推行圣道奉行天理，尊五伦，承天意，行王道，为天下苍生谋福利，为家国天下作贡献。此乃行义！而出世之人，则两耳不闻世间事，为不受其污染影响，甘愿观其家国陷于危难之际，弃百姓与水火之中，实为不仁，何来义之有耶？故出世必乱其大纲大伦！何也？出世者，弃世间真情，废五伦于乱世之中，父母不养，君上不事，兄弟不顾，朋友不往，夫妇不理。五伦乃人性，置五伦于不顾，何异于禽兽，更莫说行义。故子路云：“欲洁其身而乱大伦。”由此可见，隐者为洁身自好，不同流合污，而弃世间之大伦。乱大伦，便是乱人之性，人性即天理。如此，即可谓是逆天而行，背道而驰。由此可知，隐士多为自私自利者也。有如佛门之出家和尚，六亲不认，罔顾人情，无父无君，不忠不孝，做出种种极端逆天之行，实令人难以接受。

由此观之，仕，乃儒者及习圣贤之书者所必经之正路，此乃儒者之使命。士，当以家国天下及苍生之兴荣为己任，弘圣学，行王道。故曾子云：“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”如是观之，君子之仕也，非为谋食也，乃谋道也！非为爵禄也，行其义也！

论中和之道

夫中和者，天下之大道也，大智慧也！何谓中和？人格之极致，修身之至境，世界之极则也！

“中和”二字何解？今人也不明，师者不传，众庶不知。韩愈曰：“师道之不传也久矣，欲人之无惑也难矣！”夫中，正也。所谓正者，不邪不歪，不偏不倚，恰至好处，无过无不及。和者，和谐和睦之谓。《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”此段所云可谓把“中和”二字透析也。

此段首句便释何谓中和，云“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”喜怒哀乐，为人之情性，凡人皆有，为上帝所赋予，亦是人之别于禽兽之处。喜怒哀乐之未发，自无过与不及之说，此乃中。

情绪之发，亦须守中道。譬如人激怒于你，必会生气，然何以处之乎？曰：“惟义所在。”他人伤你一掌，则还之一掌，天理也；他人伤你一掌，取其命，非理也；他人伤你一掌，还其笑容，亦非理也。由此观之，其义现也。故孔子云：“以直报怨，以德报德。”

发而皆中节谓之和，何谓中节？节者，度量、礼制之谓也。夫中节者，乃适度且符礼制合人情之意，此乃“和”也。中者，为天下之大本，此理不必多说，凡天下事，莫不符合于道，合于道即为中。故中，天下之大本。和者，天下之达道。所谓和，乃天地万物足以和谐共存之本，社会和睦无讼，是为大同之义。何谓大同？儒教之理想社会也。社会无讼，天下为公，无偸无盗，路不拾遗，夜不闭户。大哉，和之为道！乃达道，至高无上之道，道之至也。

亦中亦和，谓之中和。儒之大道，修齐治平之极致也。若致其中和，则天地位焉，万物育焉。位者，各安其位也。朱子云：“位者，安其所也。”如此，则天地之间，无不安其位，无犯上僭越之事。万物育焉，则是云其世间万物皆能很好地繁衍生息，得以生长发育，世界因此而生机勃勃。

由此观之，中和之道乃天下之大道。为修身之至境，治世之至法。我等儒门后学不可不察，不可不明。当体之悟之，求之行之。

百工居肆以成其事，君子学以致其道

此语出于《论语·子张第十九》，为曰其君子小人之别也。此处之君子小人实为士庶之别，而非德之善恶之谓也。

夫工，今之所谓工人。百工者，众工匠之谓也。古之华夏，社会等级划分为士农工商，谓之四民。士，为四民之首，地位最为尊贵。而商，则为四民之末。何也？古之时德为大，有德者贵，无德者贱。而商者，奸也；士者，德也。商为末，所谓无商不奸，惟士惟德。由此可见，古之时唯德是尊。反之视今，何为贵？权钱也。何以至之？世人不学诗书礼乐，师之不传五经四书也！而工，位亦次于农，何也？古之华夏，农耕之大国，农为社会生产之主要方式，而百工次之。

百工谋食，君子谋道，故百工以营利赚钱为务，君子以修齐治平为本。古之茶楼酒肆，铁铺绸庄，票号客栈，今之公司厂矿，酒店商场皆肆也。故百工之事，以营利为务，古今皆然。而君子劳心为务，故谋道为本，成己成道，兼济天下。是以君子当为学穷理，格致正诚，以修齐治平为己任，而不以物质利益为念，不以营利为人生之目标。范仲淹曰：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”孟子曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。”此所谓身无半亩，心忧天下。士君子之德，大丈夫之志也！

君子学以致其道。所谓学，学习圣道，修身明理，格物致知，饱读诗书，博古通今之谓也。夫道者，万物之源，行事之本，义之所在，天道是也。道为世间之最高价值，上帝之意志，亦称天。故天即道，道即天。而天，至高至大，至善至美，无所不能，故希贤希圣以希天谓之“致其道。”

由此观之，百工之志在于食色利禄，君子之志在于修齐治平。正所谓君子“忧道不忧贫”，“谋道不谋食”也。惟贤者在位，能者在职，以君子治其小人，弘圣学，推王道，方能使天下大同，社会和谐，百姓无讼，长治久安。

大哉，圣人之道，君子之志！

过而能改，善莫大焉

此句之重在于“过”！夫过，言之错也，行之失也，过错、过失是也。

凡人皆不可免于过，过者，人之常情也。古人云：“人非圣贤，孰能无过？”即使圣人，莫不无过。孔子云：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过也。”至圣先师尚且自视有过，而况凡人耶？由是观之，人莫不无过也。然过，无所惧也，过而更之，善莫大焉。所谓更者，易也，变也。过而更者，君子也；过而不更，小人也。

言君子之过，莫过于子贡之所云：“君子之过也，如日月之蚀焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”日月之蚀，即日食与月食。众所周知，日月乃世间阴阳之表现，昼夜更替之源，宇宙运行之本，花草树木得以滋养，禽兽虫鱼得以繁衍。然日月如此之重要，即使片刻之消失，天下众生皆见矣。此如君子之过，人皆见之，皆知之，无所掩藏，切勿心怀苟且。故曾子曰：“吾日三省吾身。”凡士，每日必自省：处事中乎？为人信乎？言行过乎？

日月之辉，普照众生，君子之人格亦如同日月光辉，滋润众庶苍生。然即使是日月之蚀，磨灭光辉之事，更也，人亦会景仰之。君子之过亦如此。昔汉高祖入京，即沉湎于金银美色，欲居于其秦宫中。樊哙力劝汉王：昔秦亡于此，汉王欲步之后尘？汉王方悟。于是下令，宫中之宝，尽皆封存，还军灞上，以待项王。高祖错而能更，若其一意孤行，定为昏暴之君，岂能一统天下？

由此观之，君子之过也不惧焉，惧其过而不更也。圣人云：“内省不疚，夫何忧何惧？”若境界至此，则为之圣贤矣。故子贡言君子之过，无所掩藏，更也，人皆仰之如日月。凡士不可不知也！

君子有三变

此言出于《论语》，子夏云：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”

“君子”之意自不必多说，而何谓“变”耶？此处之“变”其义甚广，可分为二：外在之变与内心之变。君子之变，非质之变，乃形之变；非己心之质变，乃于他人心中印象之变。而君子为何三变？

儒家曰教化，实为使人产生气质之变化。君子之所以为君子者四也，曰德行、人格、信仰、价值。何谓价值？乃行事处世之本，权衡利弊之所在也。价值缘何而来？源自信仰。价值即道，天道天理，人性物性是也。有信仰即有敬畏，敬畏存于心，则尊之以道，从之以义。君子义以为质，质则不变。故君子之变与小人之变之别，亦可了然。

何为俨然？庄重泰然之态也！由心而发，使人望之生畏，敬而远之者也。此乃君子予人之第一印象，威严泰然之势，无不令人畏惧。如此威严，需德之深厚。德厚，方能承载天下万物，故《易》云：“厚德载物。”如此则重，重则威，威则人畏。孔子云：“君子不重则不威。”故君子者，泰山崩于前而面不改色，能寄以大命，承以大任。故孔子又云：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，君子人与？君子人也。”此乃君子也！

温，其义为温和，此处指人之性格不冷不热，无过无不及，不偏不倚，不邪不歪，此乃中庸之道也与！夫温，中和之性也！圣人有曰：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”由此可见，温之难也。夫温者，亦有予人温暖之意。何以温暖？恕而已矣！恕即仁，故温亦为仁也。

厉，其义相似于俨，亦有庄重严肃之义。厉也者，爱憎分明，是非明了。

有德之君子，三变如下：初见之时，相貌形色严肃庄重，神情泰然，一身正气，刚正不阿。其气质，如同坐拥泰山之势，望而生畏，惧之矣！此乃“望之俨然”。深入接触则顿觉性格温和，如春风雨露，和暖人心！不冷不热，无过无不及，恰至好处。夫温者，性格之极致，仁也！中矣！和矣！此乃“即之也温”。闻其言又觉此人明辨是非善恶，言语当中带有一派正气，虽有尖锐之词，却句句在道。此乃“听其言也厉”。

由此观之，君子之变义也，非小人之佞色之变，亦非言出不诺之变，乃气质之变，仪态之变。何以变之？德也！君子之变使人存敬畏，感温良，使人心悦诚服。美哉，君子之变也！

责任编辑：姚远