儒学复兴的当代价值—中国传统文化的现状和未来

作者：成中英

来源：原载于 凤凰网

时间：甲午年十一月十八

      西历2015年1月8日

摘要：不管在外交上，还是在国际舞台上，中国儒家的道德是人类最重要的一个贡献。西方法律形成的良好秩序、良好治安是中国可以学习的，学习法律不是要放弃道德，而是要加强道德，所以这会是人类的一个理想。

中国的觉醒在整个人类是最早的

人类整个发展都是人自身对价值的一种认识，对理想的认识，对生命意义的认识，这种认识就是一种觉醒。

在西方，五世纪希腊文化的发展是一种文化的觉醒，追求真理、追求人的自我认知，比如苏格拉底;中国的古典发展，从孔子开始是一种觉醒，人要做什么，能够做什么，应该做什么，是这样一种认知。《论语》里有一句话，“吾欲仁，斯仁至矣”，人要成为仁人，能够关心他人，这是一种觉醒。人不能都只是为自己，人依照传统过日子，就当前自己的需要、欲望过日子，但想到怎么去关心自己，怎么去扩大自己，来认识世界、认识他人，这是一种觉醒。这种觉醒是本来就有的一种认知，提升为自觉、明白的认识。所以觉醒是发自于自身，是自身的一种提升。

孔子怎么会想到“仁”，因为人性里本来就包含着仁，本来就包含着对人的爱心，是一种感觉，也是一种实际的行为。但要当做一个人的中心理念，当做一种自我价值、理想，作为自我的规范，作为大家可以认知、可以信崇的标准、理念、信仰，就是要明白地把它展现出来，这是一种觉醒。所以觉醒有这样一个要求，在社会当中建立一种认识，建立人格的一种成就。

当然这个觉醒可能来自于学问、来自于读书、来自于思考、来自于学习，我们必须要承认孔子好学，他十五就致以学，三十而立，他讲这话可以说是五十而知天命了，他到了那个年龄，有一种发自于内的认识。这是在孔子的自我治学当中，成为社会的一种价值标准。

之前有没有一种文明的觉醒?在我的思考中，认识到中国文明的开始就是一种觉醒，人类从野蛮、从原始的朦胧走向一种文明、走向一种文化，这也是觉醒。而中国的觉醒在整个人类来说是最早的，早到什么程度?伏羲观天察地，能够观物观人，形成阴阳互动的宇宙观，这就是一种觉醒。

从中国伏羲氏，经过农耕时代的神农到黄帝建立中国的一个社群，到尧舜禅让之道这种政治道德，到后来革新，夏商周，一连串的文化觉醒，里面突出就是孔子的道德觉醒，就是个人一种生命价值的觉醒。

整个中国文化经过了这样个觉醒过程，前面一种造成中国的易学，后面造成中国的儒学。我们也可以讲道家之学，道的认识也是一种觉醒，把天地和人性交融在一块，是对整体真理和生命力的认识，这也是一种觉醒。

在易学基础上，儒道的发生是一种深度的文化觉醒。儒家强调的是个人生命的价值，道家强调的是自然生命的价值。宇宙意识之下有人的价值，也有自然的价值，这两个价值都很需要，我们怎么样爱护自然的生命，我们怎样发扬人的生命，怎么样让人的生命来充实自然的生命，怎么让自然的生命充实人的生命，这是第二部分强调中国文化非常深度的一种觉醒。

深度的觉醒就是人性的发挥，是人的存在的一种价值的认识。中国文明就有这样一种认识。

西方文化从中国受益反而凌驾于世界

与西方比较，中国文化是最丰富、最完全的、最整体的，最具有一种统一性。我们不能说西方没有觉醒，以希腊来说，强调对自己的认识，强调自己认识的根源，找到上帝或一个抽象理念的世界，这是希腊人的一种觉醒。

当然这个觉醒不绝对保证是一种方向，并不保证一定要跟别人一样，但这个觉醒决定他的文化发展方向。所以希腊人的觉醒走向科学、走向逻辑，这是他们的一个长处。但是他们没有发挥更多的、更深刻的或天跟人的关系，没有再发展人对天地的参与、互动，这也是事实，所以发展最大的长处是科学，为西方科学打下基础。

另外一个宗教的意识，可能是犹太人(即现以色列人)对上帝的认识，他们从两河流域走出来要有一个方向，精神上要有一个寄托，他们的觉醒是自我价值的认识，所以造就了西方宗教文化。在西方有这样的传统，也是一种代表觉醒。但西方的传统到近代，经过重建的启蒙才能发挥作用。

从西方的黑暗时代中世纪走向现代，当然是一种非常重要的觉醒，但这个觉醒跟中国很有关系。西方每个民族的自我觉醒造成了西方早期的科学文明、宗教信仰、传统。到近代，他们的宗教、科学又产生冲突，需要另外一个觉醒，怎么统和起来，这是受中国的影响。

在四百年前，明代后期，西方传教士到中国传教，目的是希望用西方的价值说服中国，但是他们反而把中国儒家伦理、把天人合一之道传到了西方，造成了西方17世纪、18世纪的启蒙时代。西方现代的觉醒和中国传统文化有明显关系，这种关系造成西方很大的发展，即现代化发展。这个发展19世纪、20世纪反过来冲击了中国。

中国在过去的历史当中太因循于传统，原始的自我认识、宇宙认识的精神，自我革新的精神、发展的精神、仁爱的精神、正义的精神反而丧失掉了，所以造成中国19世纪中叶的衰落。受益于中国文化的西方文化反而凌驾世界之上，对中国产生莫大的冲击，造成对中国文化极大的压制或压迫。因为他们的文化是自己强盛，但不一定能发挥人类的基本价值，这一点是人类在过去一百多年来已经经历了的，人类走向文明的冲突，在文明冲突当中如何解决，需要进行一个新的认知、新的觉醒。

中国恶性案件太多是缺少对人性好的引导

儒家的观点包含荀子的观点，但我强调的是孟子的观点，人的基本是善。理由很简单，因为生命本身就是一种善的表达，不然为什么会有生命呢?宇宙为什么产生生命?生命里面为什么产生人的生命?人的价值、人的目的何在?自然的发生就表示有一种自然的善，所以善有很多层次，自然之善就是在没有其他因素影响之下就是善。

人对自然的需要也是善，因为要维护生命。对人的恻隐、谦让也是为了自己能够更好的生活，因为有一种群性、社会性。人不能单独存在，哪有单独存在的人呢，一定要在家庭、在社会里去发挥。恶如何来?恶就是没有好的制度让善来维持，所以恶是人缺乏对善的认识和对善的环境维护造成的。

很多人性的表达我们解释为恶的开始，也可以解释善的动力，比如小孩喜欢吃什么，告诉他这对他身体不好，他也能接受。在这种情况之下，人都有发展的能力，也有改变自己的能力，就看上一代人对新来的人有没有一种责任感，有没有一种关心。从这方面来看，善是基础，正因为善，人们可以理性地去教育，可以设置很多制度。说明一点，善的确是与生俱来的，但维护这个善需要人的努力。

为什么这个世界更多的是善?就证明人还是善的，如果没有更多的人来维护自然的善，我们这个世界早就崩溃了。所以还是善人多于恶人，正因为如此我们这个社会还是有希望、有未来的，正是因为人们随时会堕落，随时会产生一种偏倚，这个我们必须得承认，因为人生来会有自然意志，可以为善也可以为恶。

同一种力量可以为善，可以救人，同样一种力量的知识、技术可以害人、伤人，怎样为善而不为恶，就是文化的力量、家庭的力量、教育的力量、制度的力量，这个时候需要加强我们的教育建设、制度建设，加强我们社会上一些规范。我们要有责任感，我们上一代、当权者，包括父母对子女有非常重要的影响和责任，没有这种责任感，人本来是善的也可能流向恶，因为他需要引导的时候得不到引导，他在现有制度下是会流向恶。善恶从后果来看，都是社会造成的;从动机来看，每一个动机都会走向善。

我们一方面对人性要有信念，另一方面要加强对人性的认识和责任感。很多社会案件，很多穷凶极恶的，在某一点上都可以改变。一个恶人某一点上可以做一个对社会有贡献的人，但社会缺少一种好的引导，也缺少好的防范，因此走向了悲剧，也是他个人的悲剧。

强调制度建设我非常同意，因为跟人性善并不违背，正因为善是不断发生的力量，所以这个世界还很有希望，我们只要有好的制度建设，有好的教育，有好的社会责任感，现在的人、企业、政府能够关心更多的人，我想人类最后还是走向一个美好的境界。所以我这里肯定儒家这观点、孔子观点，因为它们能够说明中国文化是一种生命的文化，强调人性、强调人的作为。

没法律意识的中国再没道德会完蛋

过去我们强调礼约制度，现在要强调法律制度，孔子也讲了要“道之以政，齐之以行”“道之以德，齐之以礼” 。我们需要法律，包括惩罚的刑法，我们需要好的制度，好的道德规范，也需要一种自我的道德修养，这样善就能维持下去，而不只是发生。

现在人类发展了，道德和法律是两个同时需要的东西，我曾经说，“中国最好的状态是一个有道德的民族，但中国缺少法律意识” 。我在美国几十年，美国是一个非常具有法律意识的民族，但从深处看美国缺少道德意识。我开玩笑说中国有道德没有法律，美国有法律没有道德。这句话怎么讲?在西方有一种认识，就是人有原罪，你相信有罪，你可以悔罪，但也许可以利用你的罪来进行罪行，因为是无可抗拒的力量。

西方从英国霸权到美国霸权，这些霸权所做出来的决定都是不道德的，殖民的决定、发动战争的决定都是不道德的。中国有没有这样做过?中国没有。中国作为一个民族来讲，是爱好和平的，中国重视相互仁爱，中国过去历史上都是因为周边民族先侵入中国，必须要反抗才发生战争，像长城就是防卫性的，所以在大的事务上，中国是绝对道德的;在大的事务上，西方绝对是不道德的。

现在人类的前途在于中国作为一个国家需要法律，但不能丢失道德;西方有很好的法律，但因为没有道德，所以会发动战争，这是很不幸的。所以中国的责任是什么?要建立维护自己的道德。中国没有法律意识，如果再没有道德意识，将来就会完蛋。所以中国一定要坚持自己的道德，然后再发挥法律的作用，就可以对世界未来发展尽责任，使世界更和平。

不管在外交上，还是在国际舞台上，中国儒家的道德是人类最重要的一个贡献。西方法律形成的良好秩序、良好治安是中国可以学习的，学习法律不是要放弃道德，而是要加强道德，所以这会是人类的一个理想。所以今天中国人责任很重大，对自己的责任，对世界的责任，对西方的责任。

日本为何对中国基本的抱歉精神也没有

一般了解西方文化都讲到希腊，希腊人有客观精神，西方是科学文化。在五四时代很多学者，包括梁漱溟、胡适之都这样讲，西方的强是因为他们有科学。希腊的民主是有限的，是建立在奴隶制度上，而且它的民主是直接民主，但最好的民主是每个人都参与。美国的民主也是单一制，最后谁做总统还不一定是全民决定，而是州参议会选举人决定的。这说明什么问题?西方文化是很复杂的，除了希腊精神之外，还有犹太教、基督教，还有罗马精神。

我自己的解释，从16世纪开始的西方，文艺复兴以后的西方，从葡萄牙、西班牙、荷兰、法国、英国、美国一连串的大国霸权兴起，基本上走的都是罗马精神。现在美国就是新罗马，希望像罗马一样征服世界，中国的文化是用和平来感化或转化世界，这条路是人类必须要走的路。

说到仇恨的问题，我很清楚地说明，我们当然仁爱为本，但中国人也是很讲究正义的，要认识到事物的本质，该做的事情做，不该做的事情不做。从这方面来讲，追求正义也是中国文化的精神。但我们讲仁往往忘记了义，孟子讲义，但是大家还是觉得仁在前，义在后，其实仁义是互补的，仁追求对人的一种关爱，但是这种关爱是为了走向有秩序的、彼此关爱的世界，这就是有关爱的世界，正直的世界。

正义是什么，正义有一个好的生活方式，在行为上大家能够信任，又能够作出正当的行为，彼此相待，才能够发挥更大的仁爱精神。所以仁义是相互需要的，是彼此依赖的。在义方面，这是中国人最大要进行觉醒的。义是代表群体精神，日本人侵略中国，最后日本侵略失败，中国胜利，但反过来中国人放弃向日本人索要赔款，中国人过了这个事情之后就忘掉了，不把它搞清楚了，这是中国人的缺失。

我们今天要发挥理性的正义精神，我们要坚持日本赔款，可以减少，但不能放弃，这样人类才有道路可循。因为中国人对它宽大为怀，姑息了它，它反而进一步侵略中国。日本侵略中国之心到今天没有放弃，总觉得这块地方要为我所用吗，这是不应该的，不能因为我们的宽怀就忘记了正义。

同样美国人不能因为自己的利害也忘记了正义，美国旧金山会议里说出钓鱼台是中国的，怎么交给日本呢?它有什么权力交给日本?这是不正义的，这种事情我们要提出正义的呼声、正义的抗议，如果我们只是姑息，自己就变得不正义了。

因为我自己受抗战之苦，抗战中，中国的牺牲很大，一个家庭能够幸存是不容易的，中国走到今天，我们面临新的时代，要有勇气去面对这个世界，追求真理、追求正义，而不只是宽容、只是仁爱，仁爱是基础的，但是仁不给一个正义的环境，就有姑息存恶的可能，人要有正义的制度、正义的法律、正义的司法、正义的要求，这是永远要追求的。

刚才提到父为子隐、子为父隐，这一点发挥了仁爱精神。孔子也说 “义以为质”，还是儒家强调的，孟子尤其强调义，为了义能够威武不屈，能够贫贱不移，这都是一种义的精神，这种义的精神不应该因为利害、姑息而放弃，这是人类发展的正道。仇应该有一个正义的补偿，不应该是虚无，不应该放弃，不闻不问，连一个抱歉都没有，抱歉是一个基本精神。

责任编辑：姚远