法国暴恐事件：唯有“仁”才能拯救自由

作者：秋风（姚中秋）

来源：作者授权儒家网发表，原载澎湃新闻

时间：甲午年十一月廿一

          西历2015年1月11日

【编者按】

巴黎恐暴事件后，巴黎在凯旋门上打出标语“我是查理”，以此表示对罹难的查理周刊编辑的支持，并捍卫言论自由的价值。

但这一口号在世界范围内引起了争议。《查理周刊》继承了法国68革命的激进左翼传统，一贯以辛辣乃至“低俗”的姿态批判一切权威与极端主义。因此从世俗穆斯林到英美保守派，也都在维护言论自由原则的基础上，表示了对《查理周刊》言论尺度的批评。

几天来，中国网络上同样爆发了相似争论。在谴责极端分子非人道的暴力行为的同时，《查理周刊》式的言论是否真正有利于一个多族群社会的理解与融合？对此，儒家人物秋风赐稿澎湃新闻，认为儒家“仁”的概念，将更好地维护一个分裂社会中言论自由原则的价值。

儒家人物秋风

在“911事件”中，极端分子袭击美式资本主义与军事霸权之象征：世贸中心和五角大楼。法国版“911”事件极具法国特色：极端分子袭击《查理》周刊，该杂志向来以泼辣风格讽刺一切庙堂人物和神圣事物。于是，当人们谴责极端分子时，免不了牵涉一个重大政治问题：言论自由。

看得出来，在大多数愤怒而悲痛的表达中，言论自由是神圣的，包括对于他人信仰之神灵的尖刻批评。某知名国际媒体中文网站发表美国哥伦比亚大学历史学教授西蒙•沙玛的文章，题目即为：“不敬”是自由的命脉。

让人不安。毫无疑问，极端分子的屠杀行为不可饶恕。但是，《查理》周刊是否也滥用了其言论自由？事发后，我的朋友王绍培在微信上有一段评论：

自由和神圣的冲突：前者认为一切都可以解构、恶搞，没有什么神圣之人或者神圣之物可以享有不受质疑和嘲弄的特权，自由是至上原则；后者用AK47为自由划定一个边界，存在着神圣之人和神圣之物，他们是绝对不能够被冒犯的……对于自由主义者应该提出的问题是：是否应该对他人的信仰和情感有一定的同情性的理解和尊重？对于神圣主义者应该提出的问题是：是否允许并且理解他人的质疑和评判？这样提问其实意味着两者都不能把各自的原则推向极致，因为推向极致的结果就是巴黎昨天发生的恐怖袭击，既然你用恶搞来亵渎，他就用暴力来回答。

我对此简短地回应说：仁。漫画家和枪手都不仁。不仁则自居真理，争而杀，无宁日。

类似的意思，《纽约时报》1月8日所刊专栏作家大卫•布鲁克斯的文章，也有所表达。袭击事件后，媒体和知识分子纷纷表态：“今天，我们都是查理人”。但这篇文章的标题直言《我不是查理》。作者写到：不管你有没有在脸谱网上晒出Je Suis Charlie Hebdo（我是查理），大多数人都不适用这一口号。实际生活中，我们大多数人不会真正做出《查理周刊》擅长的那种事情：用幽默的方式刻意冒犯他人。

这位作者指出了人之常情：通常，我们大多数人是有仁心的。孔子早就说过：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁内在于每个人，只要我们有所自觉。仁在，我们就不会冒犯别人。

为什么？《中庸》曰：“仁者，人也”。仁确定人的存在状态：人是人，每个人都是人，我是人，你也是人。由此生发人世第一伦理原则：以人道相互对待。我把自己当作人对待，也把你当作与我完全相同的人对待。由此，我敬人、爱人。“己所不欲，勿施于人”之恕，就是敬人，我尊重你的选择；“己欲立而立人，己欲达而达人”就是爱人，我协助你达成你的目标。仁者的生命过程，就是成己、成人、成物三者合一。

听起来有点玄妙，其实十分平易。比如，孔子曾对仲弓这样解说仁：“出门如见大宾”，出门碰见任何人，就仿佛在自己家接待尊贵的客人。想象一下自己接待尊贵客人的心态、神态、身态，以之对待任何人，哪怕是陌生人。这就是仁，这就可以做到“在邦无怨，在家无怨”。

因而，仁就是尊重人，体贴人。中国人常说，将心比心，设身处地，这就是为仁的具体方法。孔子标举出来的仁，只是要人多替别人考虑，多站在别人角度考虑，据此安排自己的事情，尤其是对待他人的方式。

不能不说，《查理》周刊的漫画家们是不仁的。当然，人们会说，他们在运用他们的言论自由。那么，仁呢？当人们谈论天赋自由、权利的时候，有没有想过，仁更是天赋的。人而不仁，如言论自由何？当然，那些极端分子也宣称，自己在保卫自己宗教信仰的尊严。然而，人而不仁，如信仰何？

欲望、权利与斗争

言论自由、信仰尊严，都是现代人津津乐道的自由，或者权利。按黑格尔的说法，权利就是获得承认——当然是他人的承认，我之外所有其他人及其所组成之政府的承认。至于我，我是提出、发出、表达要求的主体。因此，权利就是我可对其他人提出要求：要求他们承认，我可用尖刻的言辞、漫画冒犯他们，而他们不得阻止我，这个时候，我就享有了言论自由。既然发表言论可有这样的自由，自然也就可有类似的自由：杀死漫画家的极端分子，就是在沿着言论自由的逻辑，以极端方式主张自己的权利：他要求其他人尊重自己以杀死冒犯自己神灵之人的方式，保护自己神灵之尊严。

由此可见，权利心智与仁心有重大区别。权利心智是自我中心的，我就是无穷尽的欲望：我要生存，我要表达，我要得到自己的快乐，我要实现自己的理想。我就世界的中心，所有人都应尊重我的欲望，不得妨碍我追求欲望，他们还应帮我满足这些欲望——福利国家就是如此形成的。

但是，其他人也有自己的欲望。这样，欲望之间必定碰撞，而有黑格尔所说的争取承认的斗争：我要求你们所有人承认我的欲望的正当性，承认其为我的权利。你们若不承认，我就展开对你们的斗争，迫使你们承认。所谓历史，在黑格尔看来，就是如此要求承认的斗争。由这样的历史过程，将确立若干“相互承认的法权”。但是，新的权利必定会由欲望催生出来，故斗争永无可能终结——马克思版本或福山版本的历史终结论，都是智力偷懒的幻觉而已。

 “911事件”、《查理》周刊事件，简直可以说是历史没有终结的证据。勿宁说，历史其实在一个更大的范围内、以更为惨痛的方式展开。这两次事件，与冷战胜利者的要求，也许不无关系：他们要求那些尚没有历史终结迹象的国家进入终结自我之轨道，被要求者要求对方承认自己宗教的尊严。

巴黎袭击事件之后，美国国务卿克里断定，这一事件是“文明本身与站在文明化世界之对面的人”之间“一场更大的对峙”。两群人，你死我活的斗争。冷战如此，反恐如此，今天仍然如此。给某些人、某些宗教、某些族群贴上反文明的标签，然后正告他们：你们必须承认我们的文明。你们不承认，我们就要与你们斗争，一直到你们承认我们的文明为止。

结果将是什么？不能确定，但这些充满宗教战争意味的用词，足以让人对即将展开的历史过程有深刻的惊惧。事实上，法国已有民众自发地向清真寺扔炸弹，用枪射击穆斯林。德国有人游行，也提出了他们的要求：“反伊斯兰化”。谁来满足这些民众的要求？

作为中国人，只能轻轻地问一句：冤冤相报何时了？此刻，也许有必要反思相互要求的政治形态本身之好坏；为此，也就不能不反思单向度地要求他人的心智之好坏。

仁提升自由、权利

仁可以提供一条出路。仁心不是自我中心的，仁者之心中有他人。仁者不必大公无私，他确实欲立自己、欲让自己通达。但与权利论者不同，他知道，他在与他人的网络中，他的立、达，是需要借助他人实现的。而他也知道，自己的生存、幸福不可能仅从他人那里求索而得到，故他不会单方向地要求他人。他清楚，自己能够控制就是自己，故他尽自己的可能敬人，进而立人、达人：他尊重他人，他协助他人。由此，他得到他人的尊重和协助。最终的结果是，己立而人亦立，己达而人亦达。我得到了我想要的尊严或者利益，但我是与他人共同得到的。

自由或者权利是可贵的，但从儒家立场看，光秃秃的自由或权利，是难以成立的——可以看到，自由或权利的主张者总是在斗争、争取，这说明，他们觉得自己没有得到自己想要的。而持续争取的过程，总免不了怨恨和戾气，人心不得收到伤害。仁让自由和权利成立，而避免其对人心的损害。

本乎仁心，权利可被转化。不是我要求别人承认我可以得到什么，而是我肯定他人可以得到什么，由此，他人肯定我可以得到什么。我的权利生成于我对他人权利的肯定与协助。

本乎仁心，自由可被转化。“己所不欲，勿施于人”，不是我要求别人不对我做什么，而是我立定自己的主体地位，自我约束，不对他人实施可能的伤害。我肯定他人的尊严和自由，由此他人肯定我的尊严和自由。

言论自由是否必要？当然。但当我表达意见、发表言论时，仁心让我注意自己的“辞气”，顾及言说对象的感受。这样，我的言辞不会伤害他。他必定承认我的表达自由。宗教尊严是否重要？当然。但当我崇拜我的神灵、传播我的宗教时，仁心让我尊重他人的神灵、信念和价值，他人也就必定尊重我的信仰。自由和权利得以成立，但不会变成伤害他人的自由和权利，从而使可稳定享有的自由与权利。惟有仁，可以拯救陷入严重精神分裂状态的自由、权利。仁肯定自由、权利，而让其成熟起来。

幼童有任何需求，立刻哭闹，要求他人满足；成人不会如此。也许可以说，自我中心的、光秃秃的自由、权利，只是生命尚在幼稚状态的人之主张。孔子之教则是成人之教，他只是要让明白一个最简单的道理：这世上不只我一个人，他人也不是我可以随意要求的对象。我所能要求的对象，只是自己；若我期待他人协助，我只能首先协助他人。这才是人的主体性。有此意识，才是成年人。

人类要解决自己面临的困境，恐怕不能不走向心智的成熟、生命的成熟。成熟之道何在？《论语•颜渊篇》有现成的答案：颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”