独特的哲学思想：中国到底有没有哲学？

作者：贺明（独立研究者、独立撰稿人）

来源：作者授权 儒家网 发布

时间：甲午年十一月廿六

         西历2015年1月16日

哲学是什么？

大家一听这个，都觉得头疼，因为哲学确实在离我们的生活越来越远。

但实际上，哲学是一个非常重要的东西，它代表着一个人、一个民族最根本的思维方式，他如何看待世界，如何分析问题。

哲学就在我们身边，它时时刻刻影响着我们的生活。近些年广为流传的大量“心灵鸡汤”，实际上大部分是哲学话题，它们通俗易懂，贴近生活，因此大家对它们非常喜爱。

这说明：不是哲学不可爱，而是西方哲学家们把哲学给毁了。

今天我们就来谈谈哲学这个生涩的话题。

我们每个人都有自己的哲学，它指导着你的所有行为，也许你并没有意识到，也许你并不知道它就是哲学，但它就在你的头脑里。

每个民族的哲学则全面反映这个民族最根本的思维和行为模式。

哲学本应该是很亲民的，但被西方哲学家们给弄坏了。他们把它无限的分割化、概念化、精确化、数量化，啰啰嗦嗦，越来越高深难懂，最后没人对哲学感兴趣了。

前面我们说了，信仰是对“终极问题”的一种解释，而哲学，则是对“终极问题”的思考。

也就是说，哲学在想这些事情，在不断的探究和争论这些问题，试图找到答案，而信仰则是告诉你答案，不许再怀疑了。

我们还可以说：哲学是宗教的源头，因为是哲学不断地想啊想啊，想出了宗教，让它成为“终极问题”的一种解释。

现在又有人说：中国其实没有哲学！（说这话的是黑格尔。他基本上可以算是马克思的导师，他的思想对近代西方影响很大。）

这种说法其实也很有几分道理，问题在于“哲学”的定义是什么。

本篇我们就说说中国人独特的哲学思想。或者干脆叫：说说中国为什么没有哲学。

由于中国人长期使用汉字，形成了整体化、宏观化的思想，这种思想就形成了中国独特的“整体哲学”，中国的“整体哲学”并不研究“终极真理”，而是寻找一种和谐的处世方式；

而由于拼音文字的作用，西方人的思维是逻辑的，精确地，他们的思维注重微观，注重分割，西方哲学的研究目的是寻找“终极真理”，他们的思考方式是注重分割和思辨的。

因此，站在西方人的角度，中国人的“整体哲学”就不是哲学。

一、中国的整体哲学与西方的细节哲学

（首先声明：“整体哲学”和“细节哲学”的提法是我自己创造的。学术界好像没有这个提法。如有不妥，欢迎批判。）

中国人由于汉字的作用，思维具有整体性、宏观性、模糊性，这个思维习惯首先就反映在了哲学上。导致中国哲学具有整体化的特征。

西方人由于拼音文字的作用，思维具有细节性、微观性和精确化的特点，他们的哲学就是一种细节哲学。

哲学到底是什么？我们通俗地说，哲学就是“你怎么看世界”。

你怎么看待世界这个问题决定了你今后所有的思维和行为。

西方哲学理论把“你怎么看世界”这个话题又给细分成两部分：一个叫“世界观”，一个叫“方法论”。

·中国的整体哲学认为世界是整体的、关联的，中国人采用关联的、综合的方法来研究世界。

·西方的细节哲学认为世界是分割的、独立的，他们用精确的、逻辑的方法来研究世界。

这就形成了两大哲学体系。

二、中国的整体世界观与西方的微观世界观

我们可以简单通俗地说：哲学就是研究“终极问题”的，把任何问题一直延伸下去，走到头，差不多就是哲学了。

哲学首先要回答的是：世界是什么样的。（学术名词叫“世界观”）

中国人认为世界是整体的、关联的，所有事物互相依存，相互关联，没有绝对化的真理

西方人则认为世界是分割的、独立的、绝对的，存在某种绝对真理。

我们先来看西方哲学：

“西方哲学”这种东西由西方式的思维方式产生：一根筋走到头。

西方人的思维比较单向，注重逻辑关系，他们认为：存在某种“终极真理”，这种终极真理就是“世界是XX的”这么简单、单向的表述。

这就是西方哲学的目标：他们在寻找“终极真理”。

所以你会看到在西方世界，不断地有一个个哲学家站出来，号称自己找到了“终极真理”，然后拿出一大摞繁复的论证过程，比如：

世界是水组成的

世界的本质是数

人是万物的尺度

世界是物质的

真理在人的内心

存在就是被感知

自由乃意志的必然

我思故我在

……

等等等等。 类似这样绝对化的命题，都是曾经的西方哲学家认为他们找到的“终极真理”。后来又出现一个个新的哲学家，推翻前面那个，又号称自己才找到了终极真理，就这样不断宣布，不断推翻……

这就是西方哲学。到今天依然如此。

而中国人完全没有这样的思想，中国人的思想是整体的，宏观的，关联的，中国人研究的终极问题大多是一些“关联”性的问题，中国人不喜欢“因为A所以B”这样的逻辑论断，中国人更喜欢“A既是B也是C”这样的关联性表述。

所以，从研究对象上看，中国哲学都是在研究“关联”，而不是在寻找“终极真理”。中国哲学着眼于整体的和谐稳定，不认为存在绝对的真理。

中国的儒家思想研究人与人、人与社会的关系；道家研究人与自然的关系；而佛教则研究人与内心的关系。他们都希望建立一个和谐稳定的整体，他们并不互相排斥，也不让为自己就是绝对真理。

中国的哲学从古到今都是在研究“各种关系”，而很少去割裂开研究某一个现象，更不喜欢去追根溯源。

即使面对矛盾，中国哲学家也不回去绝对地认定谁对谁错，中国人认为矛盾双方是互相依存，互相转换的，“相生相克、共生共存”。

至此，我们发现：中国哲学完全是在研究现实世界的各种“关系”，因此，按照西方的标准，中国可能就没有“哲学”这种东西，黑格尔认为中国古代有伟大的思想家，但没有哲学家，就是这个道理。

他们认为寻找“绝对真理”的学问才是哲学！

他们认为：“世界是A而不是B”，这个叫哲学，你说“世界受AB共同影响”这个就不是哲学。

（但实际上，黑格尔的思想深受中国传统思想的影响，尤其受道家思想影响深刻，有学者评论：黑格尔只不过是把老庄的思想，用西方的语言翻来覆去不断论证不断定义，啰啰嗦嗦地变成了自己的“哲学”，然后号称自己找到了“终极真理”。

从这个角度看，中国不是没有哲学，而是被黑格尔偷到西方去了。）

三、哲学的研究方法：综合方法与分割方法

在哲学的研究方法上，中国人和西方人也有很大的不同。

西方思维的特点是“细分”，或者叫“分割”。从古希腊的“三贤”开始，这种细分的思想就把西方哲学带入了辩论、逻辑、数学等领域，越分越细。

西方的拼音文字本身接近于符号，因此西方哲学喜欢采用精确的定义、符号、甚至数学、几何的方式来进行研究。

西方哲学研究中，有几个代表性的步骤：

·一个是精确定义。也就是“概念化”。自己造一个哲学名词，然后翻过来掉过去的反复论述。（比如“存在”，这一个词，争论了几百年，还不知道是什么。）

·一个是辩论。把这个名词和他对立的概念、相关的概念进行论证，又是翻过来掉过去，不断论证，不断重复。

·还有就是推导。有逻辑推导，还有数学推导，西方有很多哲学著作和数学著作没什么区别。听说过《数学原理》么？它是一本哲学巨著。它的作者罗素本身既是哲学家也是数学家。

西方哲学家发明了无数个新名词，比如“物质、意识” “存在、形而上学”“理性、感知” 等等，每发明一个名词，就花很大篇幅给它精确定义，然后再把它分隔开，变成两个对立的名词，继续定义，继续论证，最后越来越细，越来越深。

到后来我们发现，这些新名词有的毫无意义，有的根本就是一回事。西方哲学家的任务似乎就是把大家搞糊涂。

西方哲学家们认为哲学应该是脱离世俗的，是“智慧的皇冠”。他们可以完全不关心现实的问题。哲学著作大多晦涩难懂，甚至有不少哲学家坚持认为哲学著述就应该这样，不应该是人人都看的东西。

就这样，西方哲学著作大多枯燥无味，在一些概念里无休止的定义、论证、反驳，有时甚至借助数学公式、逻辑推导的方法反复论述。完全和现实世界没有关系。

很多西方哲学家以自己的文章“没几个人能看懂”为荣。

这就是西方哲学的方法论。大家有兴趣的可以找一些西方哲学专著来看看，能看懂十部的至少可以申请博士学位。

再看中国哲学的方法论：

中国哲学则关注“关联”而不会刻意地去分割。从春秋战国时期的诸子百家开始，这种“联系”的思维方式就伴随着中国人。

中国哲学思想总体上是模糊的、宏观的，中国人从来没有执着于精确的定义，无休止的辩论，更没有采用符号化、数学化的方式去思考哲学问题。

中国哲学家的思考都是着眼现实的，他们的文章直观明白，能够解决现实问题。往往还借助一些实际生活的例子，去解释很多深奥的道理。

比如“庄周梦蝶” “子在川上曰，逝者如斯夫”， 这些，其实都是哲学话题，但让读者觉得很贴近生活。再比如《论语》《庄子》这些哲学著作大部分是在讲故事，你很少看到大段的论述，更不会出现数学公式。

换到西方哲学家，恐怕就要写几十万字的概念建立和推导过程了

所以，中国哲学的研究方法不精确，不做数学推导，并且不会给你“绝对化”的结论，中国人最推崇“因地制宜”“世易时移”，一切都是在变化，没有绝对真理。

·西方哲学的方法论服务于它的世界观，他们认为世界存在绝对哲理，于是就不断推论，精确计算，希望找到它；

·中国哲学的方法论则与中国人的世界观高度一致，注重思考整体的和谐，采用关联的方法去思考问题，不追求绝对真理。

四、两大哲学体系的意义：成也萧何败也萧何

哲学是一个民族思维的起点，它指导着这个民族未来的方向。

从历史的角度看，中西方哲学各有利弊，他们各自有自己的独特优势，也存在重大缺陷，盲目推崇西方哲学是不客观的。

西方哲学是西方人独特的思维产物，它强调质疑、探究，希望找到绝对真理。

如果我们机械地认为这种思维绝对正确，包办一切，是人类的唯一明灯，那就大错特错了！西方哲学是西方思维的基础，它给西方世界带来的有成就，也有痛苦。可以说，成也萧何败也萧何！让他欢喜让他忧。

前面我们说了，西方哲学家们把自己越来越脱离开尘世，把哲学弄得越来越没人懂。哲学这个东西几乎就要变成没有意义的东西。

但，两千多年来，西方哲学产生了两个重要的成果，不仅影响了西方，而且改变了世界！

西方哲学家们在寻找“绝对真理”的道路上，发明了两个最重要的东西：一个是宗教和中世纪、一个是“科学”，其中一个带来了痛苦，另一个带来了人类的进步。

首先，西方哲学思维给西方世界带来的最大的灾难是：宗教和中世纪！

在古希腊时期，人们研究哲学，探究未来，希望找到“绝对真理”。

那时候，人们曾经以为水、数、逻辑这些是绝对真理，后来发现都不对，直到他们找到了上帝！

从此，人们认为上帝是一切的解释，它代表最终的真理，于是出现了中世纪，上帝掌管了一切，哲学成了“神学的婢女”，没什么用处了，因为绝对真理已经出现。

这一下，就是一千年！（想像一下：一千年！！）

这就是西方哲学的第一个成果，有点拿不出手。直到今天，西方人都不愿意回忆这个惨痛的年代。

在痛苦中度过了一千年，人们发现这个不对，上帝好像不是绝对真理，又重新回来思考，希望重新找到绝对真理。这次他们似乎成功了！

西方自文艺复兴之后，从上帝的压抑下解脱出来，重新开始哲学思考，通过不断探索，不断质疑，创造了“西方科学”体系！这是人类文明的一大成果！至今影响着全人类的生活！

西方科学的源头也是西方哲学。此外，西方人还创造出了现代西方的资本主义制度、自由民主政治，这些也都是西方哲学的产物。

我们可以说：“西方哲学”这种思维模式，给人类创造了两大成果： 第一是基督教以及中世纪，第二是西方科学、现代西方文化。

这都反映了西方哲学的“极端性”、“线性”，它容易“一条路跑到黑！”

此外，西方哲学这种绝对化的思维还让西方人普遍具有很强的对抗性，喜欢争论，不惧冲突，这也是当今世界充满战乱的重要原因之一！

我们应该全面客观地分析“西方哲学”这种思维体系，既要看到它对于探索未知，改造世界方面的巨大力量，也要看到它的“绝对化”弱点。不能机械的说它好或者不好，而应该去学习它的优点，抛弃它的极端化倾向。

需要警惕的是：当今世界，西方人的这种极端化思想是不是又在走向另一次极端呢？

 对科学的盲目崇拜，对“自由民主”制度的不容置疑，对资本主义制度的绝对维护，会不会把西方又推到另一次中世纪？我们不妨耐心观察。

再看中国哲学：中国的哲学思维注重综合平衡，注重协调关系，注重和谐，它的好处是维持整个社会的稳定发展，但也存在自身的缺陷，在鼓励个性和激发创造性方面确实偏弱。

中华文明绵延5000年，成为当今唯一没有中断的文明；中国在历史上也呈现出高度的稳定状态，中华民族有着超强的凝聚力和生命力，这些都得益于中国人这种整体化的哲学。

但中国这种哲学在创造力上偏弱，在细节问题上过于模糊，这是导致西方在17世纪开始迅速超越中国的重要原因。

到了今天，中国哲学思维仍然在影响着中国的政治、科学和教育领域，需要不断加以调整，扬长避短。

中国人勤劳勇敢，包容平和，中国人的哲学就是兼收并蓄，我们没有绝对化的观念！当我们发现自身的弱点后，没关系，我们可以学！

这其实是中国哲学的精华所在！

五、结论：中国到底有没有哲学？

经过上面的比较，我们可以这么看：

西方哲学思想是人类文明的伟大瑰宝，中国哲学思想同样是人类文明的宝藏！二者各有特点，各有利弊！应该取长补短，共同造福于人类世界。

西方哲学思想偏向极端化，绝对化，这让他们创造出了现代科学体系，但也让它们走入中世纪，让他们具有对抗的天性。

中国的哲学是一种独特的关联哲学、包容哲学，注重维护社会的整体和谐，这种思想对于维持中国从古到今的稳定起了巨大作用，对当代中国的发展也正在发生积极的推动作用！但中国哲学忽视细节的问题也很突出。

总之，中国人的哲学思想很独特，正是这种独特的思想让中国人显得与众不同，并且在这种思想建立下，建立起了丰富而独特的的文明成果。

我们没有必要纠结于“中国有没有哲学”这样的话题，如果按照西方语境下，“寻找绝对真理的才是哲学”，那么中国就没有哲学。

不过这无关紧要，中国人还是会按照自己的哲学思想，同时借鉴西方哲学中的优秀成果，让中华民族继续繁荣发展下去！

中国哲学具有包容西方哲学的能力！这一点，也许是中国哲学思想的最大优势。

附：中西方哲学对“人和世界”的不同看法

以下对比是比较双方的一个具体成果，对哲学没有兴趣的朋友可以不看。

中西方哲学从研究对象到研究方法都有很大差别，我们不妨比较一下在“人与世界”这个话题上，双方的差别。

在世界起源、人的起源方面，中华文明认为自然界是无始无终、无边无界的。这是一种很模糊的思想，符合中国人的思维习惯。它并不刻意地去“分割”人与自然，也不去精确的追索世界的起源、世界的尽头。

在中国的古代传说中，人都是天然存在的，与自然界同时存在，并且遵循自然界的运行规律（人体内的经络、五行的运行和自然界的运行规律是一致的），因此，人是自然的一部分。

中华文明在思考“人”的问题时比较注重整体，把“人”放置在一个环境中去思考和观察。这仍然是一种“整体哲学观”。

正如我们在第三篇中的分析，中国人认为：人是关联的。

因此，中华文明全面思考人与他人，人与社会，人与自然，人的内心这些问题。是全面的把“人”放在一个整体的环境中，以关联的眼光全面思考人与周围环境之间的关系。

但中国哲学思想的缺陷也就存在于此：由于过于关注人与周围环境的关系，因此忽视了单独研究“个人”本身！对于人自身存在的意义，个人的权利意识等等，缺乏深入思考。

儒家、道家中虽然都有关于人自身修身、养性等方面的思考，但这种思考更多地还是着眼于如何通过自身的修养，建立与外界和谐相处的环境，本质上还是在处理与周围环境的关系。对于单独属于“个人”自身的人格、权利、财产、尊严等方面的思考则非常的罕见。

在西方哲学思想中，人和自然最早就被分割开了。人是上帝创造出来的，上帝是看不见的，又是无处不在的，人类今后是会灭亡的。

西方人认为：人是个有始有终的东西，自然界也是有始有终的，还是有边界的（直到今天，有很多西方科学家仍然在研究宇宙的边缘，研究宇宙的起源），这种追求精确的思想是西方人的思维习惯。

西方文明首先把人从社会中分离出来，从自然界中分离出来，而单独专注于思考“个人”。

人只思考人自己，而周围的环境、自然界这些东西都是上帝管辖的范畴。西方文明的哲学，把“人”放在中心位置，“人”以外的东西是次要的，人与其他的关系更是次要的。这是西方哲学的基础起点，也是中西方哲学在起点上的差异！

西方哲学似乎分成了两支：一支专门研究“人”，他们逐渐演变成了当今的“人文科学、社会科学”，另一只专门研究“自然”，最后演变成了当今的“自然科学”。中国从古至今就没有把人和自然分割开。

在这个分割的基础上，西方产生了极其丰富的有关“人”自身的哲学，从古希腊哲学开始，就单独研究人的存在，人的意义，一直到后来的人本主义、精神分析学说等等，全都是围绕人的意义、存在与意识等等领域在深入探究。

这种哲学思想导致整个社会在政治、经济、社会等各个领域都是围绕人本身而思考，形成了大量的文明成果。如人人平等，保护个人权利，重商主义，民主政治，人权理论等等。

西方文明的基础是“人”，西方文明的成果围绕着“人”，但西方文明的缺陷也在于此！

西方文明中缺乏关于个人与他人，个人与集体，个人与社会，个人与自然之间关系的思考。这种对于“人与其他的关系”的思考和研究的缺失构成了西方文明的主要特点和重大缺陷。

西方人热衷辩论、喜欢对抗，不怕冲突，注重个人利益，这些都影响着当今世界的和平稳定，而究其根源，是西方哲学思想的过于注重细节、追求绝对真理的习惯。

责任编辑：姚远