浅论“天人合一”之道

作者：孙光耀

来源：作者授权 儒家网 首发

时间：孔子二五六六年岁次乙未年三月十六日庚辰

           耶稣2015年5月4日

【作者简介】

孙光耀，西藏民族学院马克思主义学院13级中国哲学研究生。

摘要：“天人合一”的思想是中国哲学的重要思想精神，它不仅有深厚的哲学思想内涵，同时也具有广泛的社会人文意义。“天人合一”的思想自提出以来既是统治者施政的前提和标准，也成为指导国人农业耕作和日常生活的重要依据。“天人合一”的提出来源于中国特定的地理环境以及人文社会情况，体现的是中国人的哲学智慧和生存智慧，综合而又细致的体现出中国人的思维特点，直到今日仍在发挥其重要作用。本文将从“人与‘自然之天’合一”、“人与‘道德之天’合一”、“人与‘社会之天’合一”三个方面论述“天人合一”的意义。

关键词：天人合一；自然之天；道德之天；社会之天

“天人合一”是一个内涵十分丰富的哲学命题，古往今来不同的哲学流派以及哲学家都对这一概念有着不同解读。但概括而论主要包括宇宙观、自然观、人生观、伦理观等几个方面的内容，由此可见，对“天人合一”思想的探究是旨在寻找与建立一套全面细致、理想和谐的天人关系与秩序。我们体认自然的态度，伦理生活的依据，为人处事的原则无不体现着这种“天人合一”观念。据此，“天人合一”的思想可以说包含了自然层面、个人层面、社会层面等多方面的意义，是多层次多维度的合一，是融汇了多种生存智慧以及哲学智慧的崇高思想境界。

一、人与“自然之天”合一

“自然之天”实则是指“天道”，人要与“天道”合一便要知晓天道的规律，遵循这一规律，并按这些规律来指导自身生活，这里从人与自然相处，天道对人的规范以及天道对医学的影响三个方面来论述。

（一）人与自然和谐相处

《庄子·达生》曰；“天地者，万物之父母也。”［1］，人来源于自然。董仲舒说“人有三百六十节，偶天之数也；形体骨肉，偶地之厚也。上有耳目聪明，日月之象也；体有空穹进脉，川谷之象也；心有哀乐喜怒，神气之类也。”［2］，人与自然相通。《道德经》中说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”［3］，人的规则亦源于自然。人源于自然、通于自然、效法自然，可见人与自然关系之密切。“采菊东篱下，悠然见南山”是中国人一直追求的自然观，人与自然和谐统一，相对于西方对自然的征服，东方的观点更加智慧。《道德经》中说“不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。”［4］人只有敬畏自然，融于自然，认识并遵循自然规律才能安宁长久的生存下去，假如肆意的破坏自然，只会遭到自然的报复。恩格斯说“我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利，对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们”，因此对于自然我们要心存感恩，有序有节制的利用自然，做到“钓而不纲，弋不射宿”，充分发挥自我主观能动性与自然合一。

（二）天道对人的规范

“天”当自然讲是客观的，但是“天”的另一层含义是“天道”，这一点便是主观的。“天”是“道德之天”，具有赏善罚恶的能力。“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。以类合之，天人一也。”［5］拥有判断能力的天根据什么来给予人赏与罚呢？董仲舒说“天、地、人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。”［6］从这里看出人应按照“天”的要求完成其任务。“天”又要求人做些什么呢？孔子说“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”［7］，老子主张“道法自然”，“天道”是自然的，使万物顺其性，遵其律而发展，对人的要求也是如此。人在自身层面需要探究自己的内心，了解自己的性情，并将其好的方面不断发展，这样就可以使人性与天性合一，因而孟子说“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣”［8］。人发展自身不是独自冥想就可以，而是要在社会中发展，社会的秩序自然也需要规范。儒家提出“三纲五常”之说，董仲舒用阴阳说进一步解释说“凡物必有合。合，必有上，必有下，必有左，必有右，必右前，必有后，必有表，必有里。......阴者阳之合，妻者夫之合，子者父之合，臣者君之合。物莫无合，而合各有阴阳。......君为阳，臣为阴；父为阳子为阴；夫为阳，妻为阴。......王道之三纲，可求于天。”［9］，社会的纲常秩序来源于天，人连同万物的属性都与天相同，人自然也要遵循这一秩序。董子将这一要求由百姓延伸到君王，“庆赏刑罚与春夏秋冬，以类相应也，如合符。故曰王者配天，谓其道。天有四时，王有四政，四政若四时，通类也，天人所同有也。”［10］王道也应如同自然的秩序一样，按照这样的要求使制定的政策既符合自然的秩序又满足民众的要求，并自觉的接受上天的监督，这样君王的权力就在一定程度上得到限制，百姓与君王都会产生“畏天”之感，都会“克己复礼”。

（三）天道对中医的影响

天道对于中医的形成起着至关重要的作用，中医很多养生治病的理论也体现着“天人合一”“天人相参”的思想。《内经》中的治病理论前提就是“与天地相应，与四时相副，人参天地。”［11］，人与天有着同样的属性，结构，规律，因而健康的人自然也是身体各项机能与运行符合天道的规律，假如生活中违背这些规律，自然身体也会出状况。人体的五脏对应五行，气血的运行也对应四季的变化。人的心情会随天气的变化而变化，人的作息随日月而定，人的身体感觉也受季节变化的影响，于是我们可以看到人与天是一个整体，身体内的各器官也不是孤立的个体，是一个统一的系统。因而有时我们看到中医治病并不一定是头痛医头而是头痛医脚，正是基于“天人合一”的整体观而产生的治病方法。前面我们已经提到五脏对应五行，肝、心、脾、肺、肾，分别对应木、火、土、金、水，同时又对应春、夏、长夏、秋、冬这些季节，“春生，夏长，秋收，冬藏”这是自然界的规律，同时也是人身体的规律。春天万物复苏，茁壮成长，而人的气血由内向外运行，人自身觉得生机不断，这是“春生”。冬天万物凋零，一片衰败，人的气血也由外向内走，我们增加衣物，饮食上也以滋补为主，这是“冬藏”。自然界的阴阳变化，气候变迁时刻影响着人的身体，身体的五脏又对应着五行与季节，因此我们只有积极地让身体与自然变化保持一致，饮食作息符合身体所需，才能使人与天、内与外达到和谐。

二、人与“道德之天”之天合一

人与自然合一是“天人合一”的重要方面，但是人与自然合一也需要前提条件，那就是人本身的身心合一。人只有先完成了身心的合一，使人性趋于至善，使作为个体的人内外统一一致，才能真正纯澈地与自然合一，否则心不正，意不纯又怎么会表达出与天合一的诚意。天有道德性，那人与天合一自然也需遵其道德。人如何遵循天之道德？这就是儒家所讲的“修身”，下面就从三个方面来阐述如何“修身”。

（一）道义为立身之本

《大学》中说“大学之道，在明明德，在亲民，在止与至善。”［12］“修身”的前提在于知晓“德”的要求，“明德”后方可修“正确之身”，“明德”即是符合道义。道义包含很多方面：善良、勇敢、正义、诚实等等，如果概括来说，道义的内核可以理解为儒家的“仁”的思想。“仁”的内涵包括诸多方面，孔子并没有对“仁”作任何定义，而是根据不同情况加以具体解释。“仁者爱人”这是善良，“无求生以害仁，有杀身以成仁”［13］这是勇敢，“克己复礼为仁”这是正义，“仁”具有丰富的内涵，同时这一思想是也是践行道义的前提。儒家主张的“五常”（仁、义、礼、智、信）便是“仁”字当头，只有符合了“仁”的思想，正义，礼仪，智慧，诚信才是符合道义的，才是大义、大礼、大智、大信，否则义便不是正义，礼仪也不再符合初衷，所有的一切都会“失其本心”。故而修身的基础就是要求我们“明德”，有了这一前提，接下来就是要在践行诸善端的同时不断进行“克己”的训练。前面已经提到“克己复礼为仁”，我们都会认可那些善的东西，美的东西，但是在选择时却会受到欲望的左右，甚至会因欲望而断送修身之道，走向恶端，因此克制欲望也时修身的重要方面。“义”“利”之辨古已有之，孔子说“君子喻于义，小人喻于利”［14］，君子与小人的差别就是对待义和利的态度的不同。董子亦主张“正其义不谋其利，明其道不计其功”要求我们以豁达的态度来看待义和利，舍利而取义。甚至是在面对生和死这种大义与大利的选择时，我们也有“杀身成仁”“舍生取义”的大义凛然，有“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的慷慨大气。如果从功利主义来讲，每个人的做法都符合道义，人人向善，人人有爱，那社会将不再有摩擦，不再有恶的东西，这点正符合我们今天所提倡的和谐社会的要求。在做到了“明德”“克己”之后，修身的第一步要求也就达到了。

（二）慎独使表里如一

很多时候我们在别人面前展示的都是我们好的一面，独处或在别人背后的时候却未必如此，再如我们生活中会因诸多规矩而约束自己，假如没了这些约束我们是否会放任自身？因此只有使自己表里如一，我们才会在任何时候都心安，这就是我们要求的“慎独”。

《礼记·中庸》中说“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”［15］可见修身修道的关键是在是否有人监督的情况下都能始终如一，持之以恒。如果我们在人前人后对自己的要求是两个标准，那么我们也就在“须臾间”“离道”了。“慎独”的第一要义可以说是“慎”，“慎其所不睹”“慎其所不闻”“慎其隐”“慎其微”这些都是我们要谨慎的方面，自己看不到的，听不到的，那些不显著，细微的方面。故而我们要“防微杜渐”“未雨绸缪”，避免让这些“细枝末节”造成“千里之堤”的溃塌。慎独的第二要义是“独”，独处时是否合道义，这是更高一层的境界。“兰生幽谷，不为莫服而不芳；舟行江海，不为莫乘而不浮；君子行义，不为莫知而止休。”［16］兰生幽谷，舟行江海，君子行义，这些行为的本质都是遵其内心所想而不是为了让别人来问津知晓。独处修习的是使内心强大，率意真诚，使一种宠辱不惊的泰然，一种看轻得失的淡然，一种对所求道义的坚定。内心的强大来自心态的旷达，只有拥有豁达的心境，超脱的态度，才能放下那些物欲邪念，变得心灵澄澈，坚韧刚毅，正如我们说说的“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”。做到了“惧其慎也”“慎其独也”我们就可须臾不离道了。

（三）志存高远系天下

对于儒家思想而言，修身不不是终极目的，孔子早有“学而优则仕”的观点，人一生追求的应该是“内圣外王”的境界。儒家首先主张君子应有担当的精神，以“仁”为己任，“任重而道远”，在遇到危及的事情时能够敢于担当，挑起大任，展现出勇猛果敢的精神，即使“临危受命”也能够做到“鞠躬尽瘁，死而后已”的境界。“外王”实则是要求我们成就一番事业，“穷则独善其身，达则兼济天下”［17］每个人可以依据自身能力的不同制定不同的目标，但“国家兴亡，匹夫有责”又要求我们不管自身能力的大小都应关怀社会人文。今天我们强调个人自我价值的实现，“独善其身”的修身尽管不会对社会造成危害，但带来的福利却少之又少。只有我们立身于社会，才会将我们的“内圣”发挥出其意义，进而在此基础上去“外王”，做出一番事业，这不论从个人成就还是创造社会财富的层面都有着积极的意义。“外王”更高一层的要求应该是“治国”与“平天下”的合一，也就是范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”一个人只有志存高远，心系天下，思想才会达到一定高度，人生之路也会走的更宽更长，积极的入世去克服困难是种勇气，用心去经世去担当己任是一种博大的关怀，“修身”的最大价值也正是如此。

三、人与“社会之天”合一

修身使得人的“才”与“德”达到一定高度，但这仅是从个人角度而言，自我的完善是整个社会群体完善的开始，只有整个社会群体都具有了良好的德行，并在融洽的秩序下运行，个人的身心合一，人与人的关系合一，这样才是全方位的人的合一。然而尽管我们以统一的道德标准来指导每一个人，但总会因为各种因素而使结果变得不同，每个人的见识有高低，性格有差异，那如何在纷繁复杂的条件下达到和谐，这就要考量我们为人处事的智慧。

（一）以和为贵

每个人身处不同的环境，每个人的观点也不尽相同，如何做到和睦相处，第一步就是相互尊重。“己所不欲，勿施于人”我们首先不能将自己喜欢的事情施与别人，要充分尊重别人的观点。那对于别人的观点我们是否要全盘接受？孔子说“君子和而不同，小人同而不和”［18］对于与别人不同的观点，只要不是错误的，我们就要秉持“求同存异”的态度，同时我们也不能为了迎合别人而失去自己的立场。人与人相处的前提就是“和”，“以和为贵”是中国人处事哲学最本质的精神。“和”追求的是价值的最大化与利益的共享，共赢的方式必然要优于恶性的竞争，“和”是在融洽的关系中充分尊重每个人的选择，是使各方利益有机统一的巧妙方式。《中庸》有云：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”［19］万物本身就有“和”的趋势，遵循并去推动，这本身就使合乎“道”的。“礼之用，和为贵”日常的交际重视的也正是如此，人与人之间有了和谐的关系，才会有进一步接触和发展的可能性。

（二）见贤思齐

人与人有了和谐的关系，那么就要充分去利用。从个人修身角度而言，“自修”只是一个方面，“见贤思齐”也是不可忽视的一环。曾子说“吾日三省吾身”每个人都会有一定的缺陷，只有不断完善自身，才能更好的与人相处。子曰：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”［20］向别人学习，本身就是拉近彼此关系的方式，本着虚心的态度，去改正自己的错误，去学习不擅长的东西，不断进行能力的提高，于人于己都有莫大的好处。“其不善者而改之”在学习有价值的地方的同时，我们也要避免被不良的方面所影响。我们常说“近朱者赤，近墨者黑”充分说明了一个人身处不同的环境所造成的影响，因而对于那些使我们不利的事物，要去避免，去远离。自身的缺点可以及时自省以改之，但外界有些阴暗的方面却是我们自身力所不及的，比如不良风气，生活中的小人，这就要求我们要如莲花般“出淤泥而不染”，保持自我品性的高洁。如何与小人相处？诸葛孔明提出“亲贤臣，远小人”的观点，尽管这是方法之一，却不免消极。“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”［21］君子的做法是使“赤”来影响“黑”，用感染熏陶的方法引导其变得美好。君子“自强不息”加之“厚德载物”，用“仁”的方式是自身与他人合一。

（三）兼爱天下

个人的修养得到提高，与他人的关系得到融洽，彼此之间的小圈子也得到和谐，那接下来就应该是每个人都为“社会”这个大圈子作出自己力所能及的贡献。将自己的能力用于服务社会，将自己的爱心施予大众，君子所为也。儒家早有“大同社会”的构想，“大道之行也，天下为公，选贤举能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独，废疾者皆有所养。”［22］和谐社会是每个人向往的，但是其构建却需要发挥每个人的能力，其主力便是修身修道的仁人志士。“兼爱天下”可以有很多的解释，奋发读书，立志为民这是“爱”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”［23］这亦是爱。但是论及“大爱”，应该就是“大道之行也，天下为公”了，如果人人为公，那每个人在道德上会约束自己，在责任上会勇于担当，以服务社会为己任，真正做到“不以物喜，不以己悲”，而是更多的去关注如何使人“皆有所养”。“老有所终，壮有所用，幼有所长”需要社会各个阶层的共同努力，如果整个整体有一个方面存在欠缺，那“大同”的场景也不会出现。因此尽管“兼爱天下”“路漫漫”且“修远”，我们也应“前赴后继”“上下而求索”。

“天人合一”的思想是中国哲学的精髓，也是中华文化的重要方面。人与自然合一，自我的身心合一，人与人的合一，三个层次、多维度的合一才是全方位、全面的“天人合一”。今天的我们更强调人与自然和谐相处，不同文化、不同民族间相互理解融合，面对这些问题我们常在思考前人的处理方式，在追求一种“返璞归真”的思考，东方的哲学则在这个时候焕发出新的生机。“天人合一”体现着中国人的思维方式与处事哲学，其包含的仁爱、中庸、和谐等思想可超越时空、跨越时代，即使在今天依然结合新的时代要求给人以新的思考与启示。

【参考文献】

[1]《庄子·达生》

[2] [5] [6] [9] [10]董仲舒《春秋繁露》

[3] [4]《道德经》第二十五章、第十六章

[7] [13] [14] [18] [20] [21]《论语·阳货·卫灵公·里仁·子路·述而·颜渊》

[8] [17]《孟子·尽心上》，中华书局，2006年9月

[11]《内经》

[1]《大学》

[15] [22]《礼记·中庸·礼运》

[16]《淮南子·说山训》

[19]《中庸》

[23]《孟子·梁惠王上》

 责任编辑：葛灿灿