与沛骊仁弟论生死书

作者：张新民

来源：作者授权 儒家网 发布

时间：孔子二五六六年岁次乙未年四月廿九日壬戌

           耶稣2015年6月15日

沛骊仁弟：

读网上留言，即知乃吾沛骊贤弟来访，悦我心者足可终日。惟论及生死，窃以为最精最要者，即“朝闻逍，夕死可矣”一语。此非特彰显孔门操守精义，即人生真谛亦和盘托出。孔子既感慨物变迁化，叹息世事无常，有“子在川上曰，逝者如斯夫”之语，可供发覆；亦教人热爱生命，以存在即责任自命，有“未知生，焉知死”之说，足堪发明。盖宇宙大化迁流不息，实即一万物共在共与之生命体，故不妨视为生命之大流，即《大易》所谓生生之道。时时流变，刻刻迁移，刹那即有万千生灭，瞬间便有万千消长。而其终为一生命大流者，乃在不为生者有所增，不为死者有所减，亘古亘今皆未尝改变也。茫茫宇宙，挽驾何往？答曰：必与此宇宙生命大流合一，人生乃可彰显庄严伟大，否则不陷于渺小卑微，亦必沦于脆弱短暂。故参赞化育之义，亦可谓大矣哉! 非特德足可配天地，最宜于人之生存发展，即生命亦可透显庄严，人格亦能焕发光彩。而宇宙便是吾心，吾心便是宇宙，斯乃象山豪迈之语，实乃见道之吐属。道家强调道法自然,儒承重视尽人合天,言虽不尽相同，旨则归诸一揆耳.

孔门既重生，则一切生之权利，皆在维护之列；然欲究明生之意义，又必与天地之道合一，不能脱离宇宙秩序大法。故不识生之目的，又何知死之大义？生死虽一体两面，然必知生乃能知死，生死两边固需一齐悟透，厚生薄死仍为人伦常道。故出离生死之说，必以参赞化育为前提，方能彰显人生真谛，打通出世用世两界。而孔颜乐处，遂成儒门津津乐道话题；不除门前之草，亦成华夏千古佳话。皆可证吾国民族热爱生命之精神，尊生护生遂成文化主题。凡先富后教之种种设施，均无一不着眼于生者矣。而自杀也者(特指自利型之自杀)，则非特有恃天地好生之大德，亦自违参赞化育之精义，遂不为任何文化系统所容许，更遑论一贯抱持尊生态度之儒家乎？

然儒门虽视尊生为第一义，亦非决然拒绝谈死。所谓“存吾顺事，没吾宁”(张载语)，则生当有为，死即休息，一如昼夜交替，不可不泰然处之也。昔读王文成公全书，颇感其龙场悟道，即在生死之勘破，盖生死皆从命根来，不透此难关，即难称悟道。而要勘破生死，则不可在生死上起见，否则必拖泥带水，当吃禅门痛棒。而悟道前后之王阳明，境界亦判然有别矣。虽然，《瘗旅文》仍为千古之佳文，盖生死之情，最足以动人。而哀感油然以生，皆欲人不死也。然阳明之归宿，仍在扫荡戚戚，排除忧思，证入圣言量，则人生无处不自得耳。检王阳明《刘仁征主事》:“死也者，人之所不免。名也者，人之所不可期。虽修短枯荣，变态万状，而终必归于一尽。君子亦曰：“朝闻道，夕死可矣。”视若夜旦。其生也，奚以喜？其死也，奚以悲乎？其视不义之物，若将浼己，又肯从而奔趋之乎？而彼认为己有，变而弗能舍，因以沉酗于其间者，近不出三四年，或八九年，远及一二十年，固已化为尘埃，荡为沙泥矣。而君子之独存者，乃弥久而益辉。” 即可知其已超越生死，故能转世而不为世所转。惜圣贤用心虽苦，今人每易揣度为说。呜呼！斯亦今人之不幸，而非古人之不幸也。

尤有要者，儒家以为生死皆为命，不以一朝之患而忘其终身之忧，则所谓知命之境界者，生死困局必当有所突破矣。要在顺受其变，素位自得，坦然来去，一归大化。然儒家之尊生，亦非畏死而贪生。盖死也者，必正命乎？当一依于自然，不迎亦不拒乎？倘蹈义而死，则视死如轻尘。故一皆以道为转移，不可求生以害仁也。而不辱身，不降志，进退以道，出处以义，乃至敢以一死，成全名节者，纵观历代，可谓夥矣。非如今日，四处奔竞者，尽皆趋利，乃至法繁难禁，刑囚踵接，前跌后起，无非贪佞。而巧取豪占，数何限焉？故曰：朴消淳散，莫胜今日。惟王国维之投湖，新民以为仍当维持旧说。盖先生生长之时，美厚之风，尚未罄尽，而天性懿深，遍读圣贤之书，浸淫甚深，行止有度，进退有据，则叔本华意志哲学之影响固不可轻忽， 陈寅恪先生殉道之说亦难以动摇。今日凭吊王先生，亦时生文化衰变之感慨，盖时代急遽转型，君子小人多有错位。斯亦时代之悲哀，而非个人之不幸。噫！以昔揆今，势仍旧也。故悲剧也者，或专为德者所设乎？姑妄之言，可置不理。贤弟若有新解，当迳直质正焉。

仁弟治学，泛览既多，识亦不凡，倘能贞定志向，宏阔胸襟，专精毕力，深造自得，必能进乎高明广大之域，入乎精深微妙之奥。盖才高志广之人，其成就当终于远大耳。共勖勉哉！共勖勉哉！

专此    顺頌

时绥

张新民

西历  二0一三年三月二日晨