国不以利为利，以义为利

作者：周圣龙（孔圣堂弟子，15岁）

来源：作者授权  儒家网  首发

时间：孔子二五六六年岁次乙未年五月廿三日乙酉

         耶稣2015年7月8日

 “国不以利为利，以义为利”，此句出于《大学》，可谓《大学》之总结，亦是其核心义理。乃治国之大道，儒者必察之。

所谓利者，即利益、金钱、财货之谓也。夫利，人皆欲求，圣人亦不例外，故孔子云：“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。”然利与富贵，非绝对价值，故世间有义，谓之天道天理、天地之序、万物之法，乃绝对之真理，不可违背。士君子万事皆须义以为质，求之利，必合其道。孔子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”故儒家有义利之辩，讲义利合一，求其利，必合其义。故孔子又云：“不义而富且贵，于我如浮云。”

国不以利为利，以义为利。此句该当何解？前者之利，即物质利益；后者之利，乃指于国有益。欲知此句之意，则必先知治国之终极目的为何。治国之目的，即国家之伦理目的，儒家称之曰“社会大同”，西方称之曰“民主自由。”

故治国者，切勿以利为利，以利治国，利以为质。不可将物质利益作为立国之本，不可将经济建设、国民生产总值作为社会之终极价值目标。反之当以义为利。何耶？固君之权，乃天赋之，众生乃上天子民，为君者奉天命代天治民，天命即天道，天道即天意，天意即义。《书》曰：“天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝，宠之四方。”国君爱民亲民，为民争利，富之教之，使之尊礼知节，以民为本即为义。唐太宗曰：“君如舟，百姓如水，水可载舟，亦可覆舟。”此之谓也。《书经》曰：“民推邦本，本固邦宁。”故古之华夏，治国之道乃“以民为本”，万事皆为民着想，视如己出，故古人云：“为官一任，造福一方。”此乃民本政治。

反视今之华夏，以利为利，实乃官僚资本主义。国家利以为质，为着GDP新高，哄抬房价物价；为官者榨民油脂，与民争利；为搏利益，强拆民宅，千万百姓流离失所，无处安身；贪官污吏为官一任，祸害一方。致今之众多问题，百姓为保民宅引火自焚；工薪阶层生活无法开支跳楼自尽；贫民为求衣食还遭无良城管追抢争夺，可谓社会之悲剧，国家之大弊也。如此上下交征利，聚民财而失民心，则国危矣！故治国者当以民为本，爱民新民，为民争利，切勿与民争利。应富民安民，使之仰足以事父母，俯足以畜妻子。以至老有所养，少有所长，壮有所用。弗如是，则民心不向，天命不至，天爵不保。

然何以做到以义为利？即行王于天下。何谓王？王道是也。儒家政治便是王道政治，乃华夏文明五千年之政治智慧与制度体系。而王道为何义？华夏文字乃象形文字，所谓王，三横分别为天、人、地三才；一竖乃参通天地人，一以贯通。天即为昊天上帝，化生万物，乃天父；地即大地，承载万物，乃地母；人则立于天地之间，得天独厚，为万物之灵长，天地间最尊贵之物，天地之子，故曰天子。

王字一竖便乃贯通三才，知天文晓地理而懂人伦，周知万物贯通为一。而王道政治则乃国令国策必合于天地人，即《政治儒学》所云之“三重合法性”：天之合法性，即人神天道；地之合法性，即历史文化；人之合法性，即人心民意。

《中庸》云：“王天下有三重焉。考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑”，又曰：“本诸身，征诸庶民”。其义乃曰：凡治国者，皆因尊其王道而行，即出台政策与法令，需符合其三：神圣超越之合法性，则是政令需合于义，合于天道天理，合于人伦之性。君之行权，也当合于义，此乃天命，一切皆要义以为质，切勿见利而忘义。历史文化之合法性，则是政令须合于本土文明，政策不得背弃历史文化。民意之合法性，则是政令当符合于民意，顺乎民心，切勿与民背意而行。此虽类于西方民主政治，却也是华夏“民惟邦本”之政治理念。

若一国之政不符合神圣之合法性，则政治无神圣之价值，如此，政治便为一个纯物质之行为，国无神圣之质，无天道之义，只知使权谋益，与民争利。此乃国以利为利也。

若不符于历史文化之合法性，则政策背弃文明土壤，以致水土不服，故今之中国，背弃传统，照搬西方民主法制，致使有法难依，社会无法达至理想秩序。

若国之政不合于民意，则不得民心以致引起民愤，如此，则社会动荡不安，国危矣！民心乃民主政治之核心，然西方民主最大之弊乃民意一重独大，无神圣合法性与历史文化合法性之制衡，固而致其众多问题。

由此观之，治国不可以利为利，将物质财富之追求作为终极价值目标，当以义为利，行王道于天下。如今中国，当建构蒋先生所谓“儒教宪政”，乃三重合法性并存，相互利弊制衡之王道政治。此乃华夏未来最理想之政治。如此，则可安天下之民，行先王之道。国则上下和谐安康，民则无争无讼，终成大同盛世，长治久安。

 责任编辑：梁金瑞