读“涣”卦随感

作者：孙铁骑

来源：作者授权 儒家网 发布

时间：孔子二五六六年岁次乙未七月廿四日乙酉

           耶稣2015年9月6日

涣者，散也。人事与群体之中，常有聚有散，分分合合,从而有吉凶、得失、损益之结果。而不知从何时起，世人似乎皆喜聚而恶散，天然以聚为吉，而以散为不祥。而易之道贵在于“危者使平，易者使倾”，于“涣”卦所言之“散”中，《易》却要告之以散中有利，“涣“亦可以用之以趋吉避凶，避损行益。就如于“萃”卦之“聚”中，《易》却要告之以聚中有丧，如不知几，聚亦是坏事，其义深矣！

而俗情皆以为“散”不如“聚”，故以“涣”为不祥，如程颐将“涣”卦六爻都解之为如何避涣而求聚之义，从而造成六爻辞义难以贯通。却不知天道无情，阴阳相生，恩中有害，害中有恩，“涣”中有损亦会有益，有害亦会有利，唯在于涣于何处与如何涣而已。而《易》之道在于避损而求益，避害而谋利，故“涣”之卦辞言“涣，亨”，明言“涣”有亨通之道。而欲得亨通，如何“涣”就是关键，天之道，生生不息，发于万物，就是各正性命，各得其位，各安其性，其存在状态可言为“散”而非“聚”。验之以老子所言之“小国寡民”，“鸡犬之声相闻，老死不相往来”，《易》之“乾元用九”,“见群龙无首，吉”，皆是言人与万物皆各得其生，各尽其性，各安其位，而无相聚之必要。故“涣”卦所言之“散”，恰是上合于天道之最佳存在状态，故《彖》言“涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外，而上同。

“涣”卦所求之义即为此万物各正性命之“涣”，实乃尽人以合天，合于天道之生生，故卦辞以事言理以“王假有庙”，即为以人合天之义，人为“形而中”，故《彖》又释以“王假有庙，王乃在中也”。此为穷理尽性之事，乃为人道之自觉，避损而行易，故卦辞言“利涉大川，利贞”，而《彖》释以“利涉大川，乘木有功也”。

“涣”而以人合天，顺天安民，各正性命，此为万物生生之至理大道，故初爻言“用拯马壮，吉”，释以“初六之吉，顺也”。

而欲各正性命，先须“穷理尽性”，方能“以至于命”，终达于生命之安顿。而人各不同，穷理尽性之途径亦不能尽同，如强求其同，恰为不知几而逆于性命之理。如孔子所谓之“中人以上”与“中人以下”，老子所言之“上士”、“中士”与“下士”，其求取生命安顿之方式与路径必然不同，只有各从所愿，方能各得其正，所谓“天下同归而殊途，一致而百虑”。故二爻言“涣奔其机，悔亡”，又释之以“涣奔其机，得愿也”。

个体欲正其性命，必先诚意正心，按照《大学》之道，遵循自己的本性寻找自己想要的生活，所谓发于中而形于外，自然找到自己在社会人生之中的恰当位置。而世间有多少人都是活于流俗之中，人云亦云，依靠他人的指点追逐自己的生活，从而得非所愿，虽有一世虚荣却得不到真正满足。故只有“认识你自己”，识其本心，才会知所安顿，故三爻言“涣其躬，无悔”。而此“涣其躬”虽然“无悔”，却仍然是生命外时空之社会安顿，仍非“穷理尽性以至於命”之终极，故又言“涣其躬，志在外也”。欲得终极，只有回归生命“本在”的“内时空”，以“咸”、“艮”二卦的生命修炼之道求之。

在如此人与万物各正性命的基础之上，自然而非人为形成的社会群体才是真正的理想社会，此为老子的“小国寡民”与孔子的“大同社会”所求之终极本质。故四爻言“涣其群，元吉”，又释之以“涣其群，元吉，光大也”。而如此光大之个体生命与社会存在状态，实非俗众所能理解，故爻辞又言“涣其丘，匪夷所思”，如此光大之涣，似乎不可思议。

而在儒家之道，“己欲立而立人”，君子不仅要光大自我之生命，还要助成他人之生命安顿，故君子之“涣”，非离群也，而是守其正位，为其所当为，如孔子“知其不可而为之”，故五爻言“涣汗其大号”。而此君子之有为乃是当位而行，“在其位而谋其政”，而非越位而行，如孔子“用之则行，舍之则藏”，故五爻又言“涣王居，无咎”，释之以“王居无咎，正位也”。

君子之于性命，知所取舍，“危邦不入，乱邦不居”，“就有道而正焉”，故君子之“涣”，非心无所主之奔忙，实为避地而居，执善而从，为避损行益，远害就利而来，故上爻言“涣其血去逖出，无咎”，释之以“涣其血，远害也”。

故观“涣”卦之象，“风行水上”，水有自然离散之象，此水之“涣”乃合于天命，顺于水性，而自然有活水之用，否则为一潭死水矣。法之于人事与社会亦是如此，如能各正性命，人群之散亦是聚，人群之聚亦是散，实乃天下大治而整个社会相安无事矣！故《象》辞言“风行水上，涣，先王以享于帝，立庙”。

责任编辑：葛灿