前年，我的《论国学》发表时，其最后一部分曾提出，应在小学正式开设国学课。后收到香港中文大学原校长、国际著名的文化社会学家金耀基先生的函示，他认为不仅小学，初中、高中和大学一二年级，都可以设置国学的课程。他信中与此一设想有关的一段是这样写的: 

尊文《论国学》中“一点设想”，建议在小学设国学一科，内容以六艺为主。读来叫我又惊恐，又欢喜。此是文化教育绝大事情。此涉及为“价值教育”（或“伦理教育”）在今日（中西均然）垄断的“知识学”外寻求一位置，也是在今日学校（特别是大学）的课程中寻求一位置。我最欣赏尊文所说“这样将来终会有一天，所有中国人的知识结构里面，都有我们华夏民族最高端的文本经典为之奠基，使之成为中华儿女的文化识别符号”一段话。鄙意与尊见略有不同者，以为学校应不限于小学，中学、大学或更重要。国学内容则以《四书》（尤其是《论语》、《孟子》）为主。不知先生以为如何？ 

此信写于2008年3月8日，是他收到我寄呈的《论国学》一书之后，写来的回示。我完全赞同耀基先生的高见。的确不应限于小学，中学、大学也许更为重要。而且他把此议提升到教育学的学理层面，认为此举是在垄断的“知识学”外，为“价值教育”或“伦理教育”寻觅一席之地。我之初意，不过冀图在未来中国人的知识结构中注入中华文化的原典精神，俾便日后每一个中华儿女的身上都带有中华文化的识别符号，经耀基先生这样一讲，其理据更加充分，而且还有教育之学理存焉。 

何谓中华文化的原典精神？要之其神韵典要具在《六经》。也就是马一浮先生所说的“六艺”。马一浮说:“学者当知六艺之教固是中国至高特殊之文化。惟其可以推行于全人类，放之四海而皆准，所以至高。惟其为现在人类中尚有多数未能了解，‘百姓日用而不知’，所以特殊。故今日欲弘六艺之道，并不是狭义的保存国粹，单独的发挥自己民族精神而止，是要使此种文化普及的及于全人类，革新全人类习气上之流失，而复其本然之善，全其性德之真。方是成己成物，尽己之性，尽人之性，方是圣人之盛德大业。若于此信不及，则是于六艺之道犹未能有所入，于此至高特殊的文化尚未能真正认识也。”（《泰和宜山会语》，《马一浮集》第一卷，页23） 

马一浮倡六艺之学、六艺之教、六艺之道，无异于寻找到一条既连接古今又能够沟通中西的对话途径，此不仅我华夏民族文化传承的需要，也是构建全球精神伦理的需要。马先生是鉴于对“六艺”精神脉理的研几深微，向国人和世人发出的一种现实的期许。 

故所谓国学者，乃是“六艺之学”也，经典之学也。 

因此，如果现在的小学、中学和大学的一二年级设“国学科”而施“六艺之教”，窃以为可行。问题是如何化难为易，编订出合适的教材。原则应该是简而不繁，由浅入深，以选本以白文为主，然后渐及于注。 

所深者理也，所繁者文也。入手还是通过《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》“四书”，而尤其以《语》、《孟》为取径，更为便捷。盖《四书》既是《六经》的引桥，又是将《六经》化难为易的范本。因孔、孟所论，均不出“六艺”之范围。二程子就曾说过:“於《语》、《孟》二书知其要约所在，则可以观《五经》矣。”（《二程集》下册，页1204）所以，小学应以诵念《四书》为主，初中巩固《四书》，同时初涉《六经》简选本，使诵念和讲解适当结合。高中《四书》、《六经》之外，应兼及庄老诸子。都是简读、选读，并不复杂，也无须花太多的时间。大学一二年级可稍稍接触经解，顺便寻览学术史的流变，包括宋明儒的著作，老庄佛学的代表著作，及前四史等。科目都叫“国学”，也都是选读选学，简读简学，轻松地读，轻松地学。并非要花很多时间，更不是要“皓首穷经”，主要是经典的熏习，且以不影响其它学科和现代知识的吸取为条件。高中和大学一二年级，宜适当增加文言文的写作练习。 

苟能如此循序渐进，持之以恒，潜移默化，长期熏习，则中国文化的源头经典、固有的文化传统、民族的精神义理、古贤往圣的德传血脉，就和当代人不期然地连接起来了。显然这是教育部门应该及早做起来的事情。