北京大学李零教授成名久矣，特别是《花间一壶酒》、《兵以诈立》两本书更是使他由严谨学者摇身一变成为畅销作家，声名鹊起，震动江湖。裹挟这两本书的声势，李零先生再度推出《丧家狗：我读〈论语〉》一书。书还未上市，就被某些无良书商和媒体炒作为一本“振聋发聩”、“发人深省”的好书。然而，仅就这本书的主旨亦即孔子是“丧家之狗”而言，就存在着诸多问题值得商榷。

“丧家之狗”的典故杂出于《韩诗外传》、《史记•孔子世家》、《孔子家语》等书篇，而以《外传》为最早且最详细。《外传》载孔子说：“汝独不见夫丧家之狗欤！既敛而椁，布器而祭，顾望无人。”不难看出，最早“丧家之狗”的“丧”字指“丧事”，不是指“丧失”。所以“丧家之狗”的本意是“有丧事人家的狗”。《世家》和《家语》晚出，而《世家》影响尤大，其相关记载皆节略自《外传》，未曾涉及何为“丧家之狗”。后人不查，误以“丧家之狗”就是“无家之狗”。李零先生虽素以训诂考据见称，然也难免人云亦云、以讹传讹，把“丧家狗”说成是“无家可归的狗”，进而指称“无家可归的人”。顺便说一句，三本古书用的皆是“丧家之狗”的文雅之语，而不是“丧家狗”的俚俗之语。

《世家》和《家语》都说孔子欣然接受了“丧家之狗”的称谓，《外传》甚至载孔子不敢当和唯独辞“丧家之狗”的称谓：“汝独不见夫丧家之狗欤……顾望无人。（丘）意欲施之，上无明王，下无贤士方伯，王道衰，政教失，强陵弱，众暴寡，百姓纵心，莫之纲纪。是人固以丘为欲当之者也。丘何敢乎！”丧事人家无暇照看狗，所以狗环顾四周，无人理会，因而很失意。礼崩乐坏、王道凌迟之际，人们属意孔子，希望他能救世，正如仪封人所说：“天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”孔子虽立志于此，但处处碰壁，因而也很失意，恰如“丧家之狗”一样。但他很谦虚，不敢当人们对他“丧家之狗”的称赞，这和孔子说“若圣与仁，则吾岂敢”的道理是一样的。在孔子看来，“丧家之狗”是自己精神世界的写照，是一种褒义和善意的比喻；而在李零先生看来，“丧家之狗”不但是孔子现实生活的写照，带有嘲讽和挖苦的味道，而且孔子也接受这一比喻以自嘲。真可谓是夏虫不可语冰、井蛙不可言海也。

李零先生说：“任何怀抱理想，在现实世界找不到精神家园的人，都是丧家狗”。那么，到底是没有“精神家园”还是没有“现实世界”是“丧家之狗”？凄凄惶惶无家可归的人，很有可能安贫乐道、志高识远，可谓是现实世界的“丧家之狗”；身宽体胖富足优裕的人，很有可能麻木不仁、行尸走肉，可谓是精神世界的“丧家之狗”。放弃崇高理想而委身丑陋现实的“丧家之狗”是可耻的；守护精神家园而拒绝与世偃仰的“丧家之狗”是值得赞佩的——这正是孟子所说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“大丈夫”精神，也正是人们之所以千古传诵陶潜“不为五斗米折腰”和李白不“摧眉折腰事权贵”的原因。然而，李零先生却偷梁换柱，把因守护精神家园而不得不颠沛流离的孔子，描绘成了一个在现实世界无家可归而不得不到处流浪的孔子，难免有混淆视听之嫌、成贻误后生之效。

孔子绝不是一个没有精神家园的人，他本着“斯文在兹”的文化理想和“天下有道，丘不与易也”救世情怀，席不暇暖、奔走呼告，干七十余君而不遇，甚至困厄于陈蔡之间，然正如颜回所说：“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子！”孔子的文化理想和救世情怀，不但成就了孔子的圣人地位，而且也为中国人涵育和调护了一个精神家园。百余年来，国人挥舞着各种思想的“刀片”来批判和颠覆孔子，使得中国人的精神家园隐而不彰。如今，李零又举起小学的“刀片”来解构和还原孔子，并赚得众人的喝彩，难免使人担心中国人的精神家园会更加支离破碎。事实上，当我们认定孔子是“丧家之狗”的时候，恰恰是因为我们自己没有了精神家园而成了真正的“丧家之狗”！

黑格尔曾说：“一提到希腊这个名字，在有教养的欧洲人心中，尤其在我们德国人心中，自然会引起一种家园之感。”按照李零们的做法，以后当我们提到孔子的时候，还会不会有一种精神家园的感觉呢？或者，我们的精神家园又会是什么呢？有识者不可不察！