有余的空间与生命的整全：《诗经·葛覃》讲稿

作者：柯小刚

来源：作者授权儒家网发表

时间：孔子二五六六年岁次乙未九月十四日乙亥

           耶稣2015年10月26日

《葛覃》的女孩一边劳动，一边有意无意地听着鸟鸣。无论劳动多么艰辛，她们仍然是“有閒”的。每个必死的生命都是一把与物相糜相刃的刀，真正“无厚”的只有心。生命是刀，心是刃：刀上多余的那一点。善用这一点，则无往而不“有余”……

有余的空间与生命的整全：《诗经·葛覃》讲稿

作者：柯小刚

时间：2014年12月7日讲授于自道精舍

录音整理：阮永红

读书之前，先带大家静坐一下。静坐是对自己身体的每一寸要形成一个觉知。好多朋友问杂念很多怎么办？其实治心最好的方法就是治身，不要一下子搞得太高，太玄妙。我们可以从身体感觉入手，譬如最容易感觉到的是脖子，大椎那个地方：坐姿不对的时候，那个地方很酸。伏案工作，坐办公室，颈椎容易沉重、酸痛。现在冬天，大家穿得多，大椎那个地方受到的压力很大。打坐的时候注意放松颈椎，让它气血畅通，就已经是很好的修行入门了。不要一上来就追求太高妙的境界。先把颈椎、腰、肩、肘、腿调好，把呼吸调好，从身体入手，随时注意调节每一寸关节，到处通顺松快而不懈怠，修心才谈得上。读经典、学书画都是这个道理。中国文化不抽象，都是从非常具体的东西入手。书画用笔都是身体的动作，太极拳更是。《诗经》每一篇都有具体的人物、场景、故事或者草木虫鱼。都是具体的。

用心与格物

《大学》一开篇就从较大的地方往较小的地方下降，集中体现了儒家“极高明而道中庸”的修行方法：“古之欲明明德于天下者，必先治其国；欲治其国者，必先齐其家……”家庭关系的调理，说容易也容易，都是亲人嘛，什么不好商量？说难也难，因为都是亲人，有时说什么都白搭，还不如对外人容易。所以，“欲齐其家者，先修其身”，从自己入手才是真正的出发点。自己肯定是能把握的，只要你愿意把握。你不去把握，那是你自己的问题。孔子说：“吾欲仁，斯仁至矣。为仁由己，而由人乎哉！”自己是可以默默用心努力的，只怕“心”找不到，所以曾子要“三省吾身”，孟子要“求放心”，以为修身的肇基工夫。

所以，《大学》接下来也说：“欲修其身者，先正其心”：心的把握更取决于自己。身体有病痛的话，还要找医生看，但是心的状况呢？随时可以自己反观自省，形成觉知。即使精神治疗也是帮你自己发现症结，解开心结，找回自己。你可以一下子想得很远，也可以一下子拉回来，很自由，容易自己把握。当然，正因此，也非常容易放纵。心是利器，利于修行，也利于败坏，看你自己怎么用。人被赋予心，这是天地造化对人的眷顾，也是人受之于天的责任和考验。善用心者对得起天地的委托和眷顾，滥用心者害人害己，对不起人之为人、天之命人。

那么，心怎么用呢？《大学》说“欲正其心者，先诚其意”：诚意就是自慊。慊就是诚，不自欺欺人，也不骗人。诚意就是踏踏实实的，随时检省自己的念头，每一个想法都落到实处，不虚俇。接下来，怎样才能正心诚意呢？要格物致知。这就更具体了，就是我们身边的每一件事、每一个东西都要去了解它的道理，都去关心它。不过，这跟逐物外求不一样。老子批评的逐物外求，“五色令人目盲，五音令人耳聋，驰骋畋猎使人心发狂”是心随物转，是丧失自我，跟着外物跑掉了，也就是孟子说的“放心”，心放掉了（这个“放心”不是“你办事我放心”的放心，它是放掉了，跑出去回不来了）。格物致知是什么？格物致知不但不是放心，反而是“求放心”的方法，是去关心每一件事物，以便领悟物理人情的一贯所在，从而认识自己，通过格物致知而正心诚意。

譬如在《诗经》这里，第一次课上，我带大家读了第一篇《关雎》。“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑……”一种动物在那叫，然后男生追求女生，日常生活中常见的一些情境，每个人生活中都会遇见的。通过这些日常情景领悟天地阴阳夫妇的道理，就是历代《诗经》经学就《关雎》所做的格物致知功夫。

《关雎》与《葛覃》的动静阴阳

今天带大家读一下第二篇《葛覃》。第一篇从动物起兴，第二篇则从植物起兴。动物性动，但《关雎》却以之歌咏“幽娴贞专”的“后妃之德”（据毛诗说）。植物是静态的，但是这个静态的东西会延展：“葛之覃兮，施于中谷”。所以，《诗》之有《关雎》、《葛覃》犹《易》之有乾、坤。一者动而静，阳中有阴；一者静而动，阴中有阳。

葛就是葛藤，覃就是延展。葛根是一味常用中药，就是葛藤地底下结的块茎。葛根有三种。一种叫粉葛，广东人煲汤吃，也可以打成粉；一种叫脆葛，我们小时候经常吃的，当地瓜吃，这边吃得不多，广东有，我们老家湖北也有。这两种都不入药。还有一种叫柴葛，木柴片儿似的，保持了更多葛藤的藤本性。虽然是块茎，但是没什么淀粉。只有柴葛入药，因为只有柴葛才能像葛藤一样延展、延伸，保持“葛覃”之性。

葛根在中药里的用途和诗经《葛覃》篇里的含义是非常类似的。思考物性之间的“比类取象”也是一种格物致知。“葛之覃兮，施于中谷”：覃就是延展，“施（yì）”也是延伸。葛藤在山谷里长在这片山坡，长着长着延展到那片山坡。葛根这味药在中药里的作用就是把下焦的水往上面引。《伤寒论》葛根汤，如果是外感风寒，脖子颈项强直，后颈不太舒服，就可以用葛根，引药性到达后背的上面。刚才听到下面有同学说葛根可以美容，让面部保湿，甚至丰胸。确有此功效，但这是错误的使用，因为这仅仅是把内在的往外提，下面的往上提，偶尔用用可以，长期用会导致下元空虚。往外提升太过尤其不适合冬天。你要愿意用夏天用，不要说冬天我皮肤好干，吃点葛根把水分提出来，那个叫做杀鸡取卵。冬天要闭藏，肾和膀胱的水要闭藏，不要给它提出来。“葛之覃兮，施于中谷”。葛藤可以从一个山坡延伸到另一个山坡，葛根可以提升水气由阴达阳：这都是阴中有阳、静极生动的道理。

所以，《关雎》从动物雎鸠写到植物荇菜，《葛覃》则从植物葛藤写到动物黄鸟：“葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋”接下来就是“黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈”。由静而动，由植物而动物，仍然是阴中有阳、静极生动的道理。相比之下，《关雎》从动物起兴，“关关雎鸠，在河之洲”，动物在那叫，想要发动，接下来讲到的是“窈窕淑女，君子好逑”，是去追求幽娴贞专的静女。第一篇说的是男人作为阳性之物，他要发动，他要追求，但是追求的对象是什么呢？是非常安静娴雅、幽娴贞专的窈窕淑女。因为，只有这样幽娴贞专的窈窕淑女才是君子的“好逑”（好的配偶）。

读《诗》：生活琐事与生命的安顿

《诗经》在六经中特别是一部关涉女性生活和家庭生活的经典。在诗经里，绝大多数篇章都是在讲儿女情长、家长里短。里面甚至有不少怨妇诗，貌似都是很琐碎的东西，这点跟《尚书》、《春秋》等其他高大上的经典非常不一样。

既然这样，为什么孔子如此重视《诗经》？“子所雅言，诗书执礼”？其中的主要原因是儒家对于家庭生活的重视。如果连家庭生活都不能安顿，还谈得上治国吗？还谈得上悟道吗？刚才提到《大学》里说：“古之欲明明德于天下者必先治其国，欲治其国者必先齐其家，欲齐其家者必先修其身。”《诗经》是一部齐家之书，而且这个齐家是很具体的，包含感情问题，不只是《仪礼》和《礼记》里面关于婚姻和家庭的制度安排层面。

譬如《卫风·氓》里写一个臭小子，“氓之蚩蚩，抱布贸丝。匪来贸丝，来即我谋”，臭小子笑嘻嘻的，抱着一些礼物，说是青梅竹马，说要娶我，我就充满期待地等他，成天爬到墙头上去，远远怅望复关，“乘彼垝垣，以望复关。不见复关，泣涕涟涟。既见复关，载笑载言”。后来小伙子一直不见诸行动，小姑娘就催他。后来没有按照正常的程序，跟小伙子私奔了。私奔之后，开始过得还好，三年之后小伙子嫌弃她，把她赶回来了，她就开始怨：“桑之未落，其叶沃若，桑之既落，其黄而陨”，骂男人“士也罔极，二三其德”，花心大萝卜。

诸如此类的诗不少。又譬如《邶风·谷风》篇，也是婚姻破裂，破裂后女生很生气，“毋逝我梁，毋发我笱”。我要离开了，但是家里面捕鱼的网是我扎的，你不要去动我的东西。很多地方你会觉得这不是夫妻吵架的东西吗？日常很琐碎的东西，《诗经》里不少。能不能把这些日常的烦恼安顿下来，这是《诗经》能够教给我们的很重要的功课。

“怨妇诗”是打引号的，开个玩笑啊。其实从宋代开始，现代更甚，有些学者会给它做一个定义说这是反抗诗，这是怨妇诗，这是淫奔诗，等等。我不太赞同这类简单的定性。《诗》是经，涉及天地人三才之道，需要“启予者商也”的悟性和“举一隅而以三隅反”的延展性、开启性。在这个意义上，我们今天读的《葛覃》提供了很重要的读《诗》方法：延施（yì）。从《诗》中的生活琐事出发，思及人类生活的基本处境和根本问题，思考人类生活的意义和可能方式，这是《诗》作为“经”对读者的本来要求。

日常生活中，每个人难免都有各种各样的烦恼。怎样对这些烦恼有一个认识，给自己的身心生命有一个安顿？最好的办法是我们站高一点，看远一点，对人类的生活处境做一个整全而切近的观照，因观照而生智慧。你们自道的老板不是叫“观慧”吗？就是“观照而生慧”的意思。生活陷于琐碎烦恼而不自知，是因为缺乏自我反省和观照。先要观照，才能自省、提高，然后才可能“活得更明白点”。这便是读经典也好，看戏、看小说、看电影也好，为什么能帮人打开心结的原因。

古希腊哲学家亚里士多德的《诗学》里讲到Katharsis（净化、疏泄）的道理，很有意思。譬如一个人跟老公吵架了，孩子也跟她怄气，“更年期遇见青春期”，气不打一处来。这时闺蜜约她，咱们去看电影吧？结果一看电影，电影里面写的就是一个人跟老公吵架，儿子赌气，如何如何。看完以后，这个人就会觉得心胸开阔一点，因为她可以通过电影观照自己。你会发现别人的生活跟你的生活类似。而且，之所以类似，是因为很多问题不只是你的问题，他的问题，而是人类的基本状态、普遍问题、共同困境。观察别人的生活，阅读他人的故事，往往能引起我们思考人类的普遍问题。所以，亚里士多德说诗（指广义的艺术）比历史更普遍，更接近哲学。

但我们读《诗经》的时候还要再提高一层，不光是看别人怎么吵架我就安慰一点。通过《诗经》的悲欢离合、草木虫鱼，我们可以观察天地万物怎样相摩相荡、相生相克；动物植物怎样动而静、静而动，家国天下怎样分而合、合而分。每个人生活中跟父母、夫妻、子女、同事、领导、下属的关系，所有家庭关系和社会关系，其实都是天地万物各种复杂关系中的一种，而且本质上一样的。你怎样把这些关系调理好了，生命就安顿了。

当你去格物致知，去体会天地阴阳五行万物的这样一些关系，譬如我们说得更具体点，体会中医里面讲肝心脾肺肾、三阴三阳、表里中枢、生长化收藏的关系，把这些关系搞明白，我们的眼睛跟肝是什么关系，我们的小肠跟心是什么关系，我们的皮肤跟我早上是不是大便有什么关系等等，把这些貌似琐碎的庄子所谓“道在尿溺”的事搞明白，你就会成为一个通情达理的人，你会慢慢的成为一个别人要跟你吵架，你却陷入了哲学沉思的人，人家跟你吵不起来的人。这就是修养、修行，就是读经的功用。

《诗经》自古以来就不只是什么“爱情歌谣”，而是有着实际生活的功用。无论在家庭层面，还是国家层面，都有实际的功用。譬如说皇帝做一个什么事情劳民伤财了，大臣为了劝谏他，为了提高劝谏效果，也为了自保，他往往不会直接批评说皇帝浪费国家财政，老百姓多辛苦，你不爱护人民，这样下去国家会完蛋的等等。这么说很危险，人家皇帝生气了拿个大棒子叫人锤你，你受不了。你可以不说别的事，不说劳民伤财，你可以在那背诗，“硕鼠硕鼠，无食我黍”，皇帝说，你什么意思？我说没什么意思，就是读一读诗。

这就是《毛诗大序》里说的“主文而谲谏”：以文为主，不要正面冲突，以曲折的方式来劝谏，效果往往比较好。对上对下都好。学生不听话，孔子怎么批评的：“粪土之墙不可污也，朽木不可雕也”，宰我还在那睡，孔子说“朽木不可雕也”，宰我醒了，说老师你骂我吗，孔子说：没有啊，我是说这个桌子烂掉了，我没有说你啊。这就叫做一种曲折的方式来批评人。诗在古代一直有这种作用，就是用一种曲折的方式批评人，无论引《诗》还是作诗，或者用一种诗化的句子都可以。当然，《诗》的更多政治用途，譬如在诸侯国外交场合引用《诗》句以表达某种政治意见，《左传》记载了很多，以后可以带大家阅读。

物性的通达与心灵的空间

“主文而譎谏”有一个前提，就是一个人的通达或通情达理。他对世间万物之间的关系要有一种通达的理解和想象力，各种植物、各种动物的生气都可以感受。孔子说学《诗》可以“多识于鸟兽草木之名”并不是出于知识储存量的要求，而是通达物性的要求。这点中医本草学做得很好。一个好的医家不但要了解人的阴阳五行经络腑脏，也要了解鸟兽草木之性。一个东西的寒热温凉、甘苦酸辛、升降开合补泻，走肝经还是走脾经肺经，都要有知识和感觉。有时候你不一定认识这个草木，但从其生长环境和形态色泽大概能做出一个预估，然后再去试错和调整。神农尝百草就是这样，并不神秘。

如果你对世间万物的相互关系有了一个通达的理解，那么你就容易让自己的心胸更开阔。什么叫心胸更开阔呢？就是你待人接物都能够有更大的距离。这个距离不是说高高在上，不食人间烟火，而是说你的思想有更大的回旋余地。孔子说学《诗》可以避免“正墙面而立”就是这个意思。不学《诗》不通达万物之情，就像面壁而立，狭隘逼窄；学《诗》通达，“以类万物之情”，就能扩大生命空间。

《庄子》里面讲“庖丁解牛”的故事也是这个意思：“以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”“无厚”就是很薄很锋利的刀刃，“有间”就是牛的骨头和骨头之间的缝隙。那个缝隙本来是一个很小的缝隙，可是如果你经常去观照它，因观照而生智慧，功夫越来越深，那个缝隙对于你来说就会显得越来越大。

人在生活中，很多时候你会觉得没有余地了，无路可走了。在那样的时刻，好像除了从窗户跳下去，已经没有别的可能性了。但这其实只是一时的想法，有时候只有一秒。在那样的时刻，听听音乐，读读《诗经》，看看草木虫鱼，你又突然发现这个世界其实很开阔。一个经常做“庖丁解牛”观照功夫的人，就能在那一刻还能读诗、听音乐，与自然交流。一个平时就生活在“有余”空间中的人，当他遭遇“有间”的进退维谷，也能找到他的“无厚”之刃。

真正“无厚”的只有心。心无往而不入。善用一心，则无往而不“有余”。“以无厚入有间”是养生的寓言，更是养心的寓言，是“以心修身”的寓言。《庄子》以此通于《孟子》、《大学》。所以，如果你每天学“庖丁解牛”的养心功夫，观入万事万物之间的“有余”，就连骨头和骨头之间的缝隙都变得很大，那你未来事业的发展、家庭关系的协调又有何难呢？在“有余”的空间中，你会发现各种关系，即使有时显得非常紧张甚至令人绝望的关系，你都可以去找到回旋余地。

书画也是这样。在书画学习中，你要去揣摩从这一笔到那一笔是怎么转过来的？这个字和那个字之间的行气或枝叶山石之间的气息是怎么顺过来的？只有让自己的心和眼总是活在点画笔墨之间的空白处，才能理顺点画笔墨之间的气。只有在“有余”的空间中，笔墨才能游刃有余，即使这个空间有时非常狭窄，譬如在篆刻或繁密的点画结构或枝叶结构中。古人说“疏可走马，密不容针”，或者“密可走马，疏不容针”，都是“有余”的空间感觉。有余，则密者不堵，疏不空。无论疏密，都是一气流转，一片化机，无不顺遂。

《葛覃》中无用的“有间”

《葛覃》就是讲这个道理：“葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋”，继续延展出去则是“黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈”。女孩（无论出嫁未出嫁）在山上采葛藤，黄鸟在灌木丛中鸣叫，一片生机。采葛藤干什么呢？“是刈是濩，为絺为绤，服之无斁”。刈就是割下来，濩就是沤到水里浸泡，再放进锅里煮，把纤维抽出来，然后“为絺为绤”，做成葛布。古人夏天穿葛麻做的布，絺和绤，非常清凉。今天用亚麻做夏装，质感很好，但其实并不凉快。葛麻已经没人做了，工艺也失传了。其实自道可以开发这样的产品嘛。我们可以到山上采葛藤，把纤维弄出来做汉服嘛。实在不知道怎么做，就把《诗经》当说明书，“是刈是濩，为絺为绤”，割下来泡在水里，大家围着唱“葛之覃兮”，唱到一百遍的时候东西就做出来了（众笑）。

《葛覃》讲的就是采葛、做衣服、归宁父母这样一个过程。在采葛的劳动过程中，明末经学家王船山注意到整篇诗里面有一个很特别的因素，那便是一个貌似无用的“黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈”。你说它有什么用吗？没有用。你说葛的生长、采割，把麻抽出来做衣服跟鸟有关系吗？没有关系。但是这些女孩在采葛的时候有意无意地用眼睛的余光会注意到“黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈”，有意无意地在鸟鸣声中劳动。这些貌似毫无用处的鸟鸣与采葛的劳动有关系吗？它们是采葛和纺织工序中的一个环节吗？当然不是。那么，诗人在歌咏采葛的时候为什么要写到这些毫无用处的因素？我们来看看船山在《诗广传》里是怎么说的：

“《葛覃》劳事也。黄鸟之飞鸣集止，初终寓目而不遗，俯仰以乐天物，无惉滞焉，则刈濩絺绤之劳，亦天物也，无殊乎黄鸟之寓目也。‘以絺以绤’而有余力，‘害澣害否’而有余心，‘归宁父母’而有余道。故诗者，所以荡涤惉滞而安天下于有余者也。‘正墙面而立’者，其无余之谓乎？”（《船山全书》第三册第301-302页，岳麓书社，1992年）

船山从《葛覃》的黄鸟中读到的东西涉及诗之为诗的根本所在：有余，有间，使生命可以免于“正墙面而立”的逼仄。“间”字是“门”里面一个“日”，它和另一个字“閒”是可以互相通假的。“门”里一个“月”是“悠閒”的“閒”（“閒”字在简化字中被取消，合并到“闲”字里去了。“闲”本义是防范）。悠閒有余才有间，无论空间时间。

现代人崇尚劳动，以为劳动是一切价值的源泉，但其实劳动之为自由人的劳动而不是奴隶的劳役，其前提和基础恰恰是有余的生命空间和悠闲的生命时间。自由生活本来不过是人之为人的平常生活，但却非常不恰当地被称为“贵族生活”。现代人据说为了追求“自由”而消灭“贵族”，但吊诡的是，在消灭“贵族”之后，“自由女神”并没有应邀而至。

“是刈是濩，为絺为绤”是古代女功之事中最繁杂的劳动。黄鸟在这样的劳动中似乎完全多余，但它的出现又那么自然。正是这个貌似多余的元素可能恰恰是全篇的点睛之笔，使得劳动者也好，读诗的人也好，感觉到整个劳动过程的安宁、快乐和幸福。“黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈”。有意无意地，鸟鸣贯穿了采葛、制衣和归宁的全程。无论你注意到没注意到，它都在那里鸣叫。就像你采或者不采，葛藤都在山中静静的生长、延展。

《毛诗》、郑笺、朱子集传都没太注意到这个无用的多余之物，现代学者也不太注意这个东西。刚才说过，我们读诗的时候不要急于对一篇诗做一个简单的定性。我们能不能试着来读出更多的东西？大家不太注意得到的东西？然后在这个东西里面，我们可以得到一点意想不到的收获，给我们心灵一点额外的启迪？诗本来就是逸出的、额外的、多余的东西，就像自由，毫无用处，却必不可少。生活就是这样：我们来劳动，来做事，但往往是由一些在这个事情之外，你有意无意地注意到的一些额外的因素，给劳动带来快乐。这就是“閒”和“間”。诗性文本的阅读，也必须在“字里行间”进行，才能见微知著，自卑登高，由近及远，从细微处发明大义。

整全的生活：保养刀上多余的那一点

《葛覃》的女孩一边劳动，一边有意无意地听着鸟鸣。劳动的闲暇，看看黄鸟飞鸣，无论劳动多么艰辛，她们仍然是“有閒”（有闲）的。这个闲暇就是生活中的“有间”。只有在“有间”的生活中，你才能“恢恢乎其于游刃必有余地矣”。其实每个必死的生命都是这样的一把刀刃。庖丁说：“族庖月更刀，良庖岁更刀”，就是好一点的厨师一个月换一把刀，更好的厨师一年换一把刀。可是我的刀呢？“臣之刀十九年矣，若新发于硎”（《庄子·养生主》），用了十九年还像新的一样。

其实每个人都是一把刀，都是与人与物与岁月相糜相刃的刀，与万事万物摩擦消耗的刀。生命是刀，精神是刃：刀上“多余的”那一点。很多时候刀还在，刃却没有了，多余的那一点没有了。人们往往要等到“无用之物”丧失之后，才知道“有用的东西”原来要依赖“无用”才能“有用”。庖丁解牛的寓言讲的就是保养“无用之物”、“多余的空间”对于生命的意义。要让身心扩充，活到更大的空间中，进到更大的余地中，生命才是有余的、长生的、“葛之覃兮”的、“黄鸟于飞”的。

如何才能扩充生命的有余空间？我们可以想象，在《葛覃》里两种可能的选择：一个方法是我罢工不干了，我专门去看鸟。其实，真要是这样做的话，你会发现这个鸟其实不好看。你会觉得枯燥，你会觉得受到了很大的惩罚。每天坐在这里看鸟，受不了的，还不如叫我劳动。所以，古人所谓闲暇或真正的自由也决不是无所事事。

另外一种常见的选择是：为了给自己的生活以更大的空间，我一定要发愤，我拼命干活，我干活的时候坚决不看鸟，为了提高劳动率，我埋头苦干，总有一天我会做好多好多葛麻的衣服，成为世界第一品牌，赚好多钱，然后去度假看鸟。

有一个故事是一个诺贝尔文学奖获得者说的，他说有一个土豪老板跑到海滩去度假，看见一个渔夫躺在海滩上晒太阳，美得不得了。老板就问渔夫：“你怎么这么懒呢？你赶紧再下海打鱼呀！天还没有黑，赶紧多打点鱼嘛！”渔夫就说：“我干嘛打那么多鱼呢？”“你多打点鱼不就可以卖更多钱嘛？”“我卖这么多钱干嘛呢？”“卖更多的钱，你不就可以把小渔船换成大渔船了嘛！”“我换大渔船干嘛呢？”“你换大渔船不就可以打到更多鱼了嘛？”“我打更多鱼干什么呢？”“傻瓜，更多鱼可以卖更多钱呀！”“我要更多钱干嘛呢？”“有了更多的钱，你就可以像我这样在海滩上躺着晒太阳啊！”渔夫说：“可我现在不是已经躺在海滩上晒太阳了吗？”（众笑）

所以啊，生活要打成一片，千万不要把生活中的某个部分作为手段，把另外一个部分作为目的。手段和目的是不能分的，劳动跟休闲也是不能分的。你不能说我这八个小时在劳动，我很痛苦，下班后才是我的休闲、我的生活。人的生命是一天24小时不间断，生活也是。生活应该包含生命的全部。

我们读《葛覃》，从采葛到黄鸟，发现了一些不引人注意的细节，从中发现了人生的平常道理。这个道理我们从《诗经》中读出来，读完之后要拿到日常生活中，在家庭、社会乃至国家天下的层面学以致用。无论在工作、家庭还是个人身心修养中，不要妄起分别，把一个方面作为手段、另一个方面作为目的，割裂生命，“正墙面而立”，处处逼仄无余。要学会打成一片的生活，海阔天空的生命：这就是《葛覃》给我们的启发。

责任编辑：葛灿