(《瞭望东方周刊》2006年2月的原始采访稿与实际刊出稿有较大出入,现将原始采访稿刊布,望读者善读。蒋庆谨识。)
文/加加
电话那头的蒋庆,声音略显疲倦。他最近接受了数不清的记者采访,开口便说,“我要说的都写在文章里了。”
去年年底,在中国思想界引起轩然大波的《关于重建中国儒教的构想》便是出自蒋庆之手。这篇文章,完整地阐述了他重建中国儒教文明的构想。
在文中,蒋庆不仅充分肯定了儒教的治世功能和国教地位,还将中国儒教的重建具体归纳为十个方面的内容,明确提出成立“中国儒教协会”。一时间,毁者有之,誉者有之。 蒋庆对外界的毁誉不以为然,“批评多的话,从侧面反映出,重建儒教的这些诉求,是该正视面对了。”
儒教文明的回归
整个2005年,国学、祭孔、儒教成为年度思想界的三大热点问题。中国人民大学成立国学院,中国社科院成立儒教研究中心,官方和民间公开祭孔,再次使儒学与儒教成为各界关注的焦点。 这些话题的辩论,在“第一届全国儒教学术研讨会”上达到高峰。此次会议由中国社科院儒教研究中心和广东信孚教育集团联合举办。会上,《中国儒教研究通讯》正式面世。倾向基督教立场的何光沪、李向平,倾向自由主义立场的秋风、袁伟时、杨阳,倾向保守主义立场的蒋庆、陈明等直接对话。
蒋庆认为今年思想界的这些重大事件表明了儒教文明在开始回归。“宗教是文明的集中体现,是文化的精神载体,因此,儒教是中华文明的集中体现与中国文化的精神载体。现在中国人开始关注儒教问题,这表明100年来,儒教文明开始从衰落走向回归。一个文明出现衰落现象之后,要走到低谷才会反弹。文革的巨大政治动乱、现在中国人文化身份与文化自我的严重失落以及当今中国社会普遍的生命信仰空虚和精神道德危机就是这个低谷。”
儒教大讨论、国学院成立、首届全国儒教会议的召开,这些现象,他认为是中国文化复兴的代表性事件。“因为种种原因,现在中国人开始对自己的文化觉悟,开始认识到自身文明的价值。100年来,中国也有不少儒家知识分子在欧风美雨的冲击下努力从事着中国文化复兴的工作,但是,由于儒教崩溃,儒家极度边缘化,他们的工作一般只限于学理的层面,他们从事的只是“守道”“继绝”的工作,与中国的公共生活没有关联,老百姓也感受不到他们的存在。但在2005年,情况就不同了,不仅持不同观点的学者们在一起认真讨论儒教问题与国学问题并且达到了某些共识,而且很多媒体也主动关注事件的进展并争相报道讨论的情况,而互联网上的争论批评更是铺天盖地。这充分表明,儒教与国学问题成了中国的公共事件,儒家的声音已进入了中国的公共话语领域,并且,儒家的诉求也开始进入中国的公共政治领域,因为大学是国民教育,社科院是国家体制,这些都属公共政治领域。因此,中国现在的儒家已走出百年来极度边缘化的困境,开始恢复儒家的社会政治功能,因为儒家之学本来就是社会政治之学,进入公共社会政治领域本身就是儒家的使命与诉求。尽管儒家进入公共领域表达自己的社会政治信念引起了很多中国人的反应与批评,但这正表明,儒家在公共领域的出场触及了百年来中国人最敏感的神经,因为百年来绝大多数中国人都认为儒家已死,不可能再有生机,更不可能再度进入公共领域成为公众关注的焦点。虽然儒家文化的复兴还有很长的路要走,但儒家正在从边缘走向中心则是中国的现实,而不管你喜不喜欢这个现实。”
人大国学院讨论,是2005年最重要的文化事件,这是2004年“读经讨论”的继续。自“五四”以来,儒教文明的影响在逐渐衰退,儒家文化不断被边缘化,不断退出公共领域。在蒋庆看来,儒教文明回归的标志,就是儒家文化重新进入公共领域,成为公共的文化事件。“现在看来,虽然并不是所有的中国人都认同儒教价值,但最起码认同的人比以前多了很多,在当今中国的显学自由主义与新左派中,已经有相当多的人在某种程度上已开始认同儒教价值了。对儒教文明的重建与儒家文化的复兴,你可以反对,但你不能回避,因为这已成为一个广泛的文化诉求与事实。另一方面,反对儒教文明重建与儒家文化复兴的声音仍然普遍存在,一些站在西方价值立场上持自由民主意识形态的人仍然坚持“五四”确立的“反传统的传统”,他们的反对多是情绪性的、意识形态性的,而不是学理性的,分析性的。”蒋庆说。
“儒家价值才是真正的普世价值”
上述的那篇文章,在网络上遭到了以五岳散人、羽戈为首的持自由主义立场网民的一致批评。蒋庆认为那些批评都是善意的,“如果没人反对,那就说明儒家没有影响力。” “一些自由主义知识分子,不能同情地理解当代儒家的诉求。一听到批评自由民主的声音,就非常反感。他们认为自由民主是人类最高价值,只能信奉,不能反对,这样自由民主就成了必须迷信崇拜的“民主教”。其实自由民主只是西方文化中的一种价值,并且是西方近代文化的产物,具有西方近代文化的特征与属性,因此是不能普世化的,不是人类最高价值。比如西方的宗教迫害产生了权利观念,影响到西方现代的政治制度,而在中国历史中,没有这样的情况存在。“我们是三教并存,没有因信仰产生的大规模宗教迫害,儒释道三教共处,不存在异教徒。福山说民主是普世价值,所有人类政治的不完满都是因为没有实现民主价值造成,这是将西方价值人类化,是一种典型的西方中心论。另外,在民主的内容上,民主也不是普世价值。民主是功利性的,不具备道德的内容,因而民主政治不具有普世价值。只有建立在道德上的政治,才具有普世价值。” 他说,以美国为代表的西方大国在国际上奉行“霸道规则”,谁有实力谁就支配世界,“任力不任德”的“霸道”不能给世界带来和平,只有儒家倡导的“任德不任力”的“王道规则”才能最终解决世界和平的问题。
相反,蒋庆认为儒家的价值才是真正的普世价值。他说:“衡量普世价值的标准是看这种价值的接受程度是否与人类的福利成正比,也就是说,接受这种价值的人越多人类的福利就越大,这样的价值才是普世价值,而儒家价值正是这样的价值。比如说,儒家信奉的仁、义、礼、智、信价值以及建立在道德基础上的“王道规则”接受的人越多人类的福利就越大,而建立在功利上的个人主义自由民主价值与建立在强力上的“霸道规则”接受的人越多人类的福利就越少,所以,儒家的价值才是真正的普世价值,自由民主的价值不是普世价值。100年来,在西方的冲击下,儒教崩溃,国人普遍迷信西方,才误认为西方价值是普世价值,而看不到儒家价值即中国文化的价值才是真正的普世价值。由于近代儒教崩溃,带来了中国社会全方位的问题,即带来了中国政治合法性的缺位、中国社会行为轨则的失序、中国文化身份与文化自我的丧失、中国人生命信仰的空虚以及精神道德的危机等一系列问题,怎么办呢?要解决这一系列问题只有复兴中国固有的儒教文明,具体说来只有复兴中国文化以及重建儒教才能解决这一系列问题。” “我一直强调,以儒教为特征的儒家文化不是一个思想学派,而是一个文明形态,可以同基督教文明、伊斯兰文明对话,但不能把儒家文化降为一个思想学派同自由民主主义对话,如果这样做是不公平的,是抬高了西方自由民主思想学派的地位而贬低了儒家文化。”
“我只是一个儒者”
外界称蒋庆为“当代大儒”,蒋庆认为这是别人给他戴的帽子或者贴的标签。蒋庆说:“近代以来儒家文化受到的摧残太严重了,我们是在儒家文化遭到亘古所未有的生态性破坏的时代来复兴儒家文化,我们现在只是在做恢复儒家文化土壤与播下儒家文化种子的工作,还不能奢望在中国马上长成儒家文化的大树,所以,当代中国的文化条件还不足以产生大儒,我只是一个儒者。”
在主张复兴儒家文化的学者中,蒋庆比康晓光、陈明走得更远。他不仅在学理上试图建立当代儒学的解释系统与儒家的制度构架,提出了重建儒教的具体操作方法,在个人生活方面,他更像一个隐士,和学院中的儒家学者截然不同。
他自号“盘山叟”,乃是因为他读书修学所居之地在贵州修文县的云盘山,明代大儒王阳明“龙场悟道”的“阳明洞”即在此处。连绵起伏的数个院落,构成了蒋庆复兴儒家书院传统所建的“阳明精舍”。 “我选择这里修建儒家书院是出于文化的原因。王阳明以后500年,中国没有出现一个大儒,现在讲儒学远可以追溯到孔子,但近则必须接着阳明。选择阳明先生成道之地恢复古代书院制度,具有文化象征的含义在里头。”他说。
阳明精舍是传统的中式建筑,按各处的功能,名为松风馆,感物厅,水云轩,奉元楼,复夏堂,繙经阁,性天园,存心斋,乐道园,俟圣园,桂竹园,月窟居,退藏菴。比如水云轩的对联就是“山月出时,清箫一曲乾坤静;松风过后,浊酒半杯天地宽。”乐道园是“独宿深山,天心月满时,有孔颜之乐;默居静室,檐下雨疏处,正尧舜所思。”光是二十多幅楹联,就可见精舍主人的意趣所在。
每年冬天的时候,蒋庆就回到深圳。今年夏天,由于身体不适,他在9月就回到了深圳,一直在看病静养。偶尔才会出去参加一些学术活动。对他来说,阳明精舍是他精神上的家。 但是蒋庆不愿多谈他的个人生活。“我不能谈我自己,我只是力图按照儒者的标准来做事做人,我离儒者的标准还很远。” 他说,“我关心的是儒家学理的回归重建及其实践落实问题,儒家之学既是完善个体生命的内圣尽性之学,同时也是完善社会政治的外王尽制之学,而儒家的“内圣外王之学”不能仅仅只是口头讲说,还须进行生命与社会的实践。这是儒家的基本性格。按照儒家的学理价值去生活,去做事,就是在实现儒家的理想,这在儒家文化遭到生态性破坏的当今中国社会异常的艰难,这种艰难古人不可能想象!儒者的心态是尽性立命成已成物而尽其在我,至于个人的穷通得失,社会的褒贬毁誉以及理想的成败利纯,则可以不动心矣。”
链接:蒋庆,1953生,江苏徐州丰县人。1982年毕业于西南政法大学法律系,先后任教于西南政法大学、深圳行政学院。1996年在贵州龙场建阳明精舍,任山长。主要著作有《公羊学引论》、《政治儒学》、《生命信仰与王道政治》等,主编《中华文化经典基础教育诵本》,是儿童读经运动的倡导者。在学界有“儒家原教旨主义者”之称。