陈志武真的了解儒学吗？

——《对儒家文化的金融学反思》点评      

作者：周工

来源：作者授权 儒家网 发布

时间：孔子二五六六年岁次乙未十月廿二癸丑

             耶稣2015年12月3日

刚回应了一篇对陈志武的批评，《与陈志武先生商榷：市场化与儒家矛盾吗?》。今天又看到陈经济学者对儒学的批评，《陈志武：对儒家文化的金融学反思》，问题太多，只好就再评一下。看到批评很开心，解决问题从讨论问题开始。当然非常期待陈先生的深入讨论，不过以以往的批西化派经验看，这基本不可能。

最根本的问题是：我们是要珍爱、守护我们的家庭价值，还是要消解家庭价值，这是问题的根本。中华民族已经到了最没文化的时代，我们要重建道德，要珍爱我们的家庭，只要这一点明确了，其实就没什么好讨论的了。

我们的家庭价值是普世的，是正道，这是任何宗教背景家庭不能比的，这没什么好讨论的。。西化派有个基本特点：以美国为标准，主题先行。陈此文亦如此，以美国家庭为标准，来批中国家庭，进而批中华文化，这就是此文的基本主线。

问题是欧美的家庭是标准吗？中国的家庭未来会美国化吗？这还用讨论吗。学者们怎么讲，其实无所谓，没有中国百姓会在意他们，自话自说罢了。欧美经过神教中世纪，虽然有近代人文的启蒙运动，但并不彻底，是近代人文与宗教共存的格局。同时宗教的重神抑国抑家的基本要求，也塑造了近代人文的基本格局，他们的人生/家庭价值还较原始。这点在《再论中西文化》中有讨论，附于后，不赘述。

陈把家庭简化为经济关系，认为经济问题是家庭的根本问题。这种功能主义/经济主义是很成问题的。其实简单想，家庭的价值，肯定不止是钱（经济/金融）的问题。家庭关乎生命本质，关乎人的价值，其次才是需要的问题，再其次才是物质条件/经济问题，最后才是钱（金融）的问题。只要有这个常识，讨论就没多大意义。如果换个农村大爷大娘和陈经济聊一聊，效果会大不同。不过陈先生应不屑和农村人聊天罢了。其实不止是西化派，包括儒家学者也应和普通百姓聊聊，甚至多看看动物世界，生活中有大学问。农村大爷大娘可能对生命的本质认识更深刻，我们的学者多漂在浮华的文字里，沉溺在书中，而忘了生命的本质。

人的本质是什么？家庭是什么？祖先/父母的价值是什么？儿孙是什么？这和西方古老的命题：我是谁？我从哪里来？要到哪里去？一样，关乎生命本质。祖先/父母是我们所来，儿孙是我们生命的延续，是我们所往，我们是生命长河中的一段。让生命之河绵延不绝，这是我们最主要的责任，这就是生命最根本的本质。有生命的存续，才谈得上文化的发展，不然文化发展有什么用呢？经济有什么用呢？再多的钱有什么用呢？还谈什么金融呢？生命存续，这也是动物的本能，可惜，我们的学者们忘记了这个事实。它粗浅吗？未必。

儒家最深刻地认识到了人的本质，人的存续是人的根本价值。同时，人是文化的人，人是道德的人，人是不同于动物的存在。儒重文化，期人人成理性之人，因学、因理而信，人文化成而为人，进而及于君子圣贤。而不是依于鬼神宗教。作者否定理性人文之儒学，赞美五四之理性科学，却又在赞美神教天主教（基督教），这不是很矛盾吗？不过，中国特色西化派，多是这种矛盾杂合体。

家庭，承载着基本的人伦道德。当家庭的价值消解了，夫不夫妻不妻，父不父子不子，道德还在哪里呢？家庭，生于斯长于斯老于斯，他是人的价值所在。当经济学家只从经济看家庭时，这只是动物性生存。是低级价值。即便抛开人的价值，谈需求，人的需求也不止衣食住行这样简单，还有更多高层次的需求。家不止有经济功能，也是自治的基础和保障。当家庭解散时，人就是随风飞扬的沙子，随专制之风而舞。很美吗？它的学名叫雾霾。

陈把家庭简化成经济问题，把人的价值简化成经济需要。以解决养老问题，消解孝道，消解家庭价值。但很浅白的道理：养老院不是天堂，这不必讨论。金钱（金融）可助人生活得更好，而不是生活的全部。家庭是本质，它的功能是全面的，金融只能做为辅助手段，因时取舍，而不能舍本逐末。

就经济金融问题谈，即便物质再极大丰富。鄙人也不赞成搞北欧式的福利模式：高税收高福利。且不说中国规模庞大，情况复杂等诸因素。资源本是人/家庭的资源，为什么要国家集中起来，再搞计划分配呢。这种超越家庭的大计划本身就是反自然的。为什么不让家庭作为更自然自主的资源主体呢。资源/福利应向家庭倾斜。没有谁会比父母祖父母更爱自已的孩子，圣人也不行，我们应珍爱、守护我们的家庭价值，这是万古不易的价值。

上一篇批评也讲了，陈批三纲，其实是在批一个根本不存在的问题：君臣没了一百多年了。现在中国是妻为夫纲，子为父母祖父母纲的时代，你再去批三纲，真有时空错位之感。我们的新文化百年，把文化革得差不多了，从太平天国男女分居起，家庭价值、人伦道德被推残得体无完肤，至今流毒不尽，看看各种假货有毒食品，我们的道德败坏得还不够吗？还要怎样消解？你到底想干什么？

反文化之后，法家其实就自知或不自知地存在于各学科、领域。甚至很多自称儒家者，其实也是法家，自知不自知罢了。重点从作用、功能，从强大、效率等等分析问题，而不是从仁义、人本原是什么、人应是什么，这些角度考量问题，流于法家基本就是必然的。这种事例早有了，荀子求强、以礼为本，流于法家秦制。千年故事，如此而已，今天的又会有什么新意呢。

上一篇批评有其它相关论述，不赘于此。以下具体讨论原文：

1，  陈文：“那么，文化到底是什么东西？”

评：文化不是东西，文化是使你成为人的东西。人文化成，因文成人，因道成人，因德成人。因道成人，走人道的才是人，走禽兽之道则禽兽矣。因德成人，道德是人的名字，有道德的才是人。因文成人，人因文化而别于动物，有文化的才是人。即人是有道德的人/动物，人是人文化的人/动物。人，之所以为人，是因为文化，而不仅仅是基因。只有基因是不够的，这只是动物学意义上的人。一词见褒贬，可见西化派与五四、文革一贯的反文化底色。

2，陈文：文化内涵必然是因某种需要而生，同样会因为某种不需要而死。换言之，一旦文化的某种功能能由其它更受社会欢迎的东西取代，那么那项文化内涵的生命就会结束。

家族、宗族就成为主要的经济互助体和社会共同体，，“儿女是人格化了的金融品种”，这个“孔家店”只有一个目的：保证父母、兄长以及其他长者的投资有回报。

父母也许爱子，也许不爱，这不是最重要的，关键是儿女长大后要“孝”，这是保证父母投资有所回报的关键。“养子防老”是保险和投资的概念，而“孝”则是儿女履行隐形“契约”的概念。以“孝”和“义务”为核心的儒家文化是孔孟为了降低这些隐形利益交易的不确定性、增加交易安全而设计的。

评：说这些话，这就是法家了。儒法之争又有了时代形式。儒法之争两千年，还有什么好说的呢？只是在古代法家是上不了台面的，虽然它是“里”，但今天它又改头换面以各种形式堂而皇之地出现了。当我们鄙弃人道、反文化，走上法家就是自然而然的。我原来也讲过，反文化之后，法家其实就自知或不自知地存在于各学科、领域。甚至很多自称儒家者，其实是法家，自知不自知罢了。从作用、从功能、从强大、从效率，而不是从仁义、人本原是什么、人应是什么，这些角度考量问题，流于法家就基本是必然的。这种事例早有了：荀子求强、以礼为根本，流于法家秦制。如此而已，今天又有什么新意呢。

3．陈文：先要说明的是本文不谈及儒家“三纲五常”中的“五常”等处世之道，原因是，像“仁、义、礼、智、信”这些道德规范是世界各文化的普遍价值，并非儒家文化独有，否则我们中国人出国之后就不会有与别人交往的任何基础。

评：只要认同这一点，还有什么好反儒的呢？儒学不就是这些吗？承认这些，其实是承认儒学就是普世的。问题只在分清，什么是真儒假儒罢了。这些是儒学的根本义理，即其他义理/观念要以此为标准检验。合于“仁、义、礼、智、信”的就是对的，不合于“仁、义、礼、智、信”的就是错的，就不是儒学。这个儒学的核心、根本你避而不谈，怎么谈儒学呢？只挑后“儒”的错误谈，关键是什么人都可以自称儒，你到底批的是什么呢？是不是儒呢？最好要分清楚，孔孟儒学、皇家儒学，法家儒学等等。一锅煮，把什么都看成儒，都当成孔孟。这就是基本常识问题了。学问是吃火锅吗？一锅煮，什么东西捞出来都是汤味，这是不行的。

4，陈文：本文的反思集中在儒家“三纲五常”中的“三纲”。

评：三纲，其实是法家的，最早出现在韩非子中。董仲舒又借过来说，和孔孟没关系（秦晖先生有此论）。批了半天，没弄清楚什么是儒，其实儒表法里，批了半天儒，其实是批法，批法里。作者本身即法家格局而不自知，法家批法，也是一景。

5，陈文：所有动物都有其文化。

评：这个问题大了。动物是本能。谈动物有文化，这开创了学术先河。虽然动物也有使用工具的能力，不同地域的动物或有不同的鸣叫方法，即有原始语言雏形，但谈这些是文化还太勉强。此论可得诺奖。

6，A，陈文：所以，连马也体现出一定的“家庭观念”，“家文化”。。“家”作为基本生存单元是动物的共性。

评：人人生而是儒家。儒依于人性，进而人文化成于君子圣贤。而不是反人性、反本能的。慈为仁之本，动物有母爱/慈本能，可见慈是本性/本能。动物都有基本的家庭形式，可见家的本然属性。

6，B，陈文：各类文化都重视家庭，这是人种生存的基本底线。

评：这样说话就有常识问题了。基本的佛教不谈了，要出家。男女分居的太平天国重视家庭吗？连康有为、熊十力这样的“大儒”都要解散家庭，谁想得到呢？

宗教都有重神抑国抑家的特征，信徒而重家重国，谁还重神呢？爹亲娘亲没有神亲，甚至爹不亲娘不亲，只有神亲。基教徒不是反对祭祖么？甚至有教徒在清明节堵路，阻挡国人祭祖。怎么能讲神教重视家庭？与父母/家庭争信众，教权与政权之争，这些是基本常识了，作者不懂吗？

基教重视家庭吗？《圣经》：路加福音12:51-53)你们以为我来，是叫地上太平么．我告诉你们，不是，乃是叫人分争．从今以后，一家五个人将要分争，三个人和两个人相争，两个人和三个人相争．父亲和儿子相争，儿子和父亲相争．母亲和女儿相争，女儿和母亲相争．婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争．

（申命记13:5-10）那先知或是那作梦的既用言语叛逆那领你们出埃及地，救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神，要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道，你便要将他治死．这样，就把那恶从你们中间除掉．你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引诱你，说，我们不如去事奉你和你列祖素来所不认识的别神是你四围列国的神，，你不可依从他，也不可听从他，眼不可顾惜他．你不可怜恤他，也不可遮庇他，总要杀他．你先下手，然后众民也下手，将他治死．要用石头打死他，因为他想要勾引你离开那领你出埃及地为奴之家的耶和华你的神。

7，A，陈文：并且这些哲学与文学发展基本限于士大夫的小社会内，对绝大多数为文盲的社会的精神生活影响有限。

评：儒学源于本性，化成风俗，深入人心。儒学其实对百姓的影响更深，西化，更多的是所谓的知识分子堕落罢了。只要对比一下中国人和外国人就很清楚了，你再有钱，还是不一样，就是文化不同。

8，A，中国并没像西方那样有系统组织的宗教（作者的宗教倾向，宗教问题，启蒙运动），规范人们日常行为的儒教不是严格意义上的宗教。在这种缺乏正式的理性与非理性生命观的社会里，大众的精神世界只好由“牛鬼蛇神”迷信来支配，看不出这种精神文明高级在哪里。反倒是汉代进入中国的佛教、明代进入的天主教以及其它基督教扩展了我们的精神资源。

评：看到这里还能说什么呢？不肖子孙，禽兽之言也。

8，B，第二，或许，有没有以宗教或者理性学术支撑的精神文明不重要，更重要的是我们把生活重点放在精神追求上，而不是过分追求物质生活。中国人追求的精神生活或许不是宗教性的，而是家庭温暖和亲情。但是，人之间的友情是一件非常个人化的事情，每个人有不同偏好、不同性格，即使是同父母的兄弟姐妹，性格与喜好也难以相同，他们除了知道彼此是兄弟姐妹而“应该”有亲人关系外，不一定有心灵深处的相通，不一定有出于“自愿”的友情。。就像包办婚姻。

注：让大家看看，这是人话吗？

8，C，第三，中国文化的核心重点在于维护“家”的经济功能，轻视其社交与情感功能，这必然抑制中国文化的精神文明内涵。

注：让大家看看，这是人话吗？

9，第三节，美国家庭如何好，中国家庭如何坏，这节没有讨论的必要。这是与国人为敌，有几个人会信呢？这样的西化派，会有前途么？

10，陈文：中国的学术两千多年围绕儒、法、墨、道家打圈圈。

第四节，陈文：遗憾的是，时下的新儒家学者还是不能走出用文化来谈文化的圈圈。

评：陈先生会多少门呢？即便是经济，真的通了吗？我们离4年一次的诺奖还有多大距离？会比中国足球近一点吗？邹恒甫先生说他在世界经济学家排名中最高，中国学者基本都在200名以外。还有什么好说的呢。美国公布世界顶级经济学家排名(转载)：http://blog.sina.com.cn/s/blog_6e0ce773010151c6.html

中学西学之较，儒学博大精深。这样讲不是空发感叹，鄙人系统地扫过西学经典，欢迎陈生生以其它学科方法批儒，或组织其它学科诸人批儒，有批必复。其实很多西化派是没读过几本西方经典的，多是局限于某一科罢了，问题就在这里。

后几节早讨论过了，实在没讨论的必要，附再论中西文化，算是回应吧：

《再论中西文化》

持物而锢与思维之难：就是在西方近代人文与宗教妥协，二战刚过，反智主义(反理性主义)后现代主义兴起的这种解构格局下，福山提出了历史终结说，在中华文化视野下如此幼稚的学说，在西方人文困局下竟然风行，如此矛盾，正反应了思维、探索之难。此亦持物而锢之必然：找不到路，就宣布没有路，皆大欢喜。

两个极端：不是依附于神，就是完全独立的个人主义。没有家的位置、进而推及于社会，以形成完美人格及伦理系统。这是西方近代人文和宗教的共性。近代人文在对宗教的反动中继承了这一点：他们是同质的。人群二分，这是近代人文之大局限。这即有矫枉过正的问题，又有文化心理结构传承和理性思维之不足。

启蒙运动诸家多道德败坏者，以此讲则启蒙对宗教的发动亦不能不说为矫枉过正。中人对思学者有极高的道德要求，基教当然也如此，但西人苦于基教即久(道德戒律/权力)，则反“道德”要权利/自由，此亦启蒙运动之特色。如卢梭，其它道德且不讲，他把自己的五个孩子送进了孤儿院，中国人看来如此不可思议，它却进了先贤祠。

与此对应，中国的西化论者也是反道德、反传统的。此乃千古奇景：历来在野的都有两个共同点：唱高调，画大饼。在野嘛，什么事没干，当然唱高调的空间极大，近于可以胡说的程度。但西化派不同，反道德，做小人。把自由和道德强行分离，以真小人自居，这连梁山都不如：人家还叫忠义堂聚义厅，还挂替天行道的大旗。秦晖先生说“问题殖民”，学术不足，知识太窄太浅，把别人的问题当成自已的问题，有几人躲得过？

西方之强，唯在启蒙运动所立之基，近代之成皆在于此，其后再无大家。进而二战之危局反成反智/倒退之机，故以反理性/解构为能事。建设为大，销解为小。后现代亦非一无是处，其消解神圣，放纵个人，亦启蒙运动之继也，一脉相承：个人主义，个性解放。此实启蒙运动之理性不足之必然。思维之难，时势之限，此局亦无可如何之事。然其路必复归于建设，故其必归于理性之复兴。

启蒙运动本有不足。其兴也基于反神权宗教，问题限定路径，其相反相成之势，必限其格局。于权利要自由，反神制扬个人。后现代诸思潮/运动虽反启蒙之理性，然于此则同。其性解放等诸运动虽不得其正，然对神教之根本消解，其脉其功则一。

西方近代人文同构于基教：基教倡性恶，西方近代人文亦不知性善。基教反家以依神，近代人文亦不知家之重。基教育信众，近代人文亦不知有圣贤人格。宗教人神二分，近代人文亦人群二分、对立。相反相成，格局如此相似。呜呼！缺失如此之大，唯得中、希之理性二字，初阶理性而已。

启蒙运动因反神而同构于神：其重也个人，未及人之所来所往，不知有家，不知人之根本意义。故其理基于原子化之个人，未能系统全面建构理论体系。重个人的解放，达成政教分离，促成开放之局，固已足其时之用。但未及人之根本伦理/人道之深，其理性不足，而止于此。

现代心理学/生理学之进步，正渐深入而近正道，如人本主义心理学之兴，人称第三思潮。然马斯洛本人亦限于西方之格局而不自知：个人主义。神教反家以重神、启蒙运动、后现代，皆重个人，于此则一。故马氏曾言其不理解中国所谓“圣贤”之群体/公精神。即，其可理解。修身，但不太理解齐、治、平，以之为“病态”。

心理学研究几阶段：从动物、到病人、到健康的人。研究动物，如条件反射一类，研究病人，如弗氏，至人本主义始研究健康人、研究人之可能性。然马斯洛氏亦不理解“圣贤”，其格局如此，实因只知个人，不知有家；只知有子，不知有母；不知人之往来也。知母性则知圣贤心，圣贤之心，近母性之心也。

圣者多母性之心，贤者多孝子之义。圣由仁至，忠由孝成。虽发于人之性，必成于群之行，非止于“个人主义”而已。修齐治平，是谓明德至善，君子进德之阶也。只知个人，不知有家，不知有群，此西方二千年之大局限也。虽启蒙运动及后现代，亦未撼动，格局之限，不亦大哉！

中国文化全面系统地看人：亲生子续、修齐治平。知此，则始为全面健康之个人。学者常言“个体性、社会性”，此实西方话，中国无此问题。儒学实寓社会性于个体性之中，始为完整健全之人格。修身、齐家、治国、平天下。修、齐身看似个人，治平看似为公。实齐、治、平，亦修身之道也。

以个人、社会二分，此实为现代西方之思维，亦西学个人与社会二元分裂之病灶也，而儒学实为统一之整体。人不可独立于群，人、群之理岂能二分。群，多人而已。人人为君子，则群自安。故儒学说君子圣贤、修齐治平，此为一个整体，不可强分。君子人格，实最健全之人格。

心灵的家园：西方近代人文未建立起健全之人格及伦理系统，故其信仰信差，只能完成政教分离之任务，却无法完全取代宗教，是以在西方近代人文与宗教妥协共存。“心灵的家园”，家园这个“家”字，中国人用得极其自然、贴切。而西方人“The home of soul”这个Home用得亦极其朴素自然，但其学者却没有发展出关于Home/Family之伦理系统，时哉，势哉！

西方近代人文，齐家之境亦未达。其学者齐家之论且不及，其局限之大，聋瞽亦可知之。中华几千年远迷信宗教而以理性人文立国，岂虚至哉。呜呼，百年学者之论，悲哉！

◆

@思想聚焦

＂如果我们的家庭失败，我们的成就将黯然无光，因为家庭才是最重要的，也因此，做父亲是我这一生中最好的工作。＂——奥巴马

愚按：人心之所同然者，家也！人人生而是儒家，西方文化虽有不及，然人心人性不可掩也。

 责任编辑：梁金瑞