读“睽”卦随感

作者：孙铁骑

来源：作者授权 儒家网 发布

时间：孔子二五六六年岁次乙未十月廿六日丁巳

             耶稣2015年12月7日

世间万事万物，以至社会人群，皆有同有异，同则相合，异则有争，故以理性之分辨精神，自然会党同而伐异。而真儒之道，先求自我生命之圆满，外物与他人之乖异，不足以动吾心之志诚，其适可以成就吾儒修身之助缘，如孟子“苦其心志，饿其体肤，空乏其身”之类者也。以吾儒圆满之心性观此世间万象，戡破世象人情之乖离，而得与他人生命及万物之感通也，于此睽隔乖离之中而见生生之大本同一也。故“睽”卦，示人以如何于万物之睽隔乖异中得其所同，以求亨通之道也。

无论万事万物，还是社会人群，之所以会有乖异，根本原因不离二种：一为异类相斥，因性质、本质对立而相乖离。故卦以火、泽象之，《彖》言“睽，火动而上，泽动而下”。二为同类相厌，性质相同而缺少互动更生之力量，故卦以二女象之，《彖》言“二女同居，其志不同行”。

那么又当如何应对如此睽隔乖离之境遇呢？有道君子当晓性命之情，不以外境易其心，如范仲淹所言之“不以物喜，不以己悲”，内道修身，外儒济世，内有生命圆满之喜悦，外有视明耳聪之智慧（“说而丽乎明”）；和顺于天道，知事有不可为，功有不能成者，故视此睽隔乖异者本不必同于我，如孔子之“勿意、勿必、勿固，勿我”，不强求于外在（“柔进而上行”）；刚健有为却行以中道，不为过与不及之事（“得中而应乎刚”）。如此不但于此睽隔乖离之中足以自保，且可以济物利人，其要在顺势而行，可小事而不是大作。故卦辞言“小事吉”，而《彖》释之以“说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉”。

此为中国哲学之大智慧，不在对立之两极中思维，于不利中见有利，于睽隔中见其贯通，于乖异中见其所同，圆融无碍，兼容并蓄，与时偕行，适机而动，无可无不可，潇洒自在又兼善天下，勇于担当又心无所累，实乃生命之极高境地。故《彖》言“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也”，并赞曰：“睽之时用大矣哉！”

就现实人生而言，无人不希望他人与己同气相求，志同道合，但人生不如意事常八九，事与愿违乃人生常态，故知性命之情者泰然处之，去者勿追，失者勿悔，即然有得必有失，则有失亦必有得，此失则彼得，此去则彼来。故初爻言“悔亡，丧马，勿逐自复”。而对与己睽隔乖离之人亦不必视之如寇仇，天生万物，除“自作孽，不可活”之辈，皆有其存在之合法性，故可以宽容之心待之。虽与己睽隔乖离，亦不必树之为敌，以招无谓之祸患。故初爻又言“见恶人无咎”，释之以“见恶人，以辟咎也”。

虽不必与异己者为敌，亦不必顾意讨好于人，更不可舍己从人，丧失自我。故于睽隔乖离之中保有自我之根本，心有所主，正己厚德，修炼自我，圆满生命，方为大道，可保生命无尤。故二爻言“遇主于巷，无咎”，释以“遇主于巷，未失道也”。

如果舍己从人，丧失自我，处不当位，则受人所制，若有所得，也是虚妄，其丑可知。人生意义何在？不过为一小人而已。故三爻言“见舆曳，其牛掣，其人天且劓”，释之以“见舆曳，位不当也”。只有刚健有为，发奋刚毅，不为世态所变，才能事有成，行有终。故又言“无初有终”，释以“无初有终，遇刚也”。

孟子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”于事态变幻，睽隔乖戾之中，只有修己有道之君子，才能不易其志，独守节操，成一自主独立之真人。故四爻言“睽孤，遇元夫”。只有如此穷不丧志，独立无惧之人，才可能心正意诚，感通人我，行其志意。故言“交孚，厉无咎”，释以“交孚无咎，志行也”。

如此不失真我，独立自主，修己厚德，诚意感通之人，才会行而无悔，有可能突破睽隔，与人同志相亲、相附。故五爻言“悔亡。厥宗噬肤，往何咎？”释以“厥宗噬肤，往有庆也”。

但破此睽隔，消此乖异，非一朝一夕之事，虽圣人君子，初必孤立无援，只能独立自守，贞正以待。故上爻言“睽孤”。有可能还要承受千般误解，万种污蔑，甚有种种虚妄加身，此为人事常见之黑暗面。故上爻喻此理以“见豕负塗，载鬼一车”。而日久真理自明，真假自辨，异见自除，由睽隔而至相通，由乖异而至统一。故上爻喻此理以“先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾”。最终必得众所归一，群疑尽亡，而获大吉。故上爻喻以“往遇雨则吉”，释以“遇雨之吉，群疑亡也”。

“睽”卦上离下兑，上火下泽，火炎上，泽润下，睽隔之象也。君子观此上火下泽之象而思万物与人群之相异相离，其中亦有相同相合之道，生命如何于此同异之变中自处，实乃人生一大问题。故《象》言“上火下泽，睽，君子以同而异”。