如何理解牟宗三先生提出的“实有层”和“作用层”

——与吴志威等在“绿洲学园”微信群的交流

作者：米湾

记录者：吴志威

来源：作者授权 儒家网  首发

时间：孔子二五六六年岁次乙未十月廿九日庚申

             耶稣2015年12月10日

编者按：此文为首都经贸大学王瑞昌教授12月10日在“绿洲学园”微信群指导学生吴志威等人就如何理解牟宗三先生的《中国哲学十九讲》中“实有层”、“作用层”两个概念的发言交流整理记录，非常精彩，对于把握中国哲学的核心观念问题极有帮助，现发于此，以供大家学习和讨论。

成章（吴志威）：

老师，昨日看牟先生的《中国哲学十九讲》，其中有作用层、实有层之划分，不甚明白。还有，两者是从何思路来作的划分呢？ 请老师方便时解答。

小土庸2（孟思彤）：

一起学习如何？我也想听。

米湾：

这是个很关键的问题！明白了之后，中国哲学中的许多疑惑就豁然开朗了。

成章：

好，期待老师的解答。

米湾：

吃米饭吃饱了肚子，很实在，此即“实有层”；禅家话头“终日吃饭，不曾咬着一粒米”，此即“作用层”。实有层，相当于本体论；作用层，相当于方法论，境界论。王阳明的“无善无恶”，就是指作用层而言者。

小土庸2：

嗯，“为善去恶”，是指“实有层”？

米湾：

作用层就是如何表现实有而言的。“为善去恶”，是功夫，是对“道”的表现，还是“作用层”上的事。不过，“为善去恶”中的“善恶”，便属于“实有层”了。世界上有“善”有“恶”，“善”是实实在在，在那里存在着的，是real，所以是实有层。

小土庸2：

成章，可否节选一段关于实用层和作用层的原文？多谢。

米湾：

但是，你为善去恶的时候，尤其达到很高境界之后，为善去恶，都是出于自然而然的，是处于“无心插柳”的状态，毫无造作，就是作用层上的“无善无恶”了。

小土庸2：

是。

米湾：

无心插柳，就是无善无恶了。虽然无心插柳，但是，客观上讲，别人能看见你插在那里的实实在的柳树。柳树是真柳树，所以是实有。插柳无心，是作用; 岸柳成荫，是实有。“作用”就是表现，是从主观上讲的；实有，是从客观上讲的。这是简单的比喻。用在哲学上，当然复杂，需要反复思考，才能得其究竟。佛教讲“无善无恶”，可以是从“作用层”说的，也可以是从“实有层”说的，而儒家讲“无善无恶”，则只是从作用层说的。佛教不仅说“无心插柳”，而且也说“柳树是空”；儒家说“无心插柳”，但是却说“柳树是实”。这就是儒佛区别所在。

所以儒家和佛教，根本上讲，是很不同的。虽然都有“无善无恶”的说法，但儒家只从作用层说。关于此点，可参本人《论刘蕺山的“无善无恶’思想》一文，网上有。所以牟先生说佛教、道家是“境界形态的形而上学”，以此。境界形态，就是从作用层说。

小土庸2：

老师那篇文章的提要：在王学中，“无善无恶”之说有两义：一是对本体“至善”之遮诠，一是指化境上的无执。以此两义来衡量蕺山的思想，可发现蕺山具有丰富的“无善无恶”思想。虽然他有不少言论是批评此说的，但若对其进行仔细审视，可知它们均未切中“无善无恶”说的本义。这些批评是在王学末流之弊的当下刺激下有为而发的，而非称理而谈。若称理而谈，蕺山是极力主张“无善无恶”之说的。此点可以印证蕺山与其师许敬菴及东林诸儒不同，其学在性质上属王学。

米湾：

一时不明白，也没关系。先慢慢看。

小土庸2：

好。

米湾：

泰州学派，最喜欢讲作用层，所以常被误解为禅学，王阳明也常被误解为禅学。就是因为不明白作用层、实有层之分，把王学误解为禅学了。

小土庸2：

老师 那您看如何将禅学和王学区别来看呢？

米湾：

有区别啊，上面说的就是。很多搞哲学的，搞中国哲学的，实际上也是糊里糊涂。

小土庸2：

哦，好简略。哈哈。

米湾：

这问题本来太复杂，无法网上说得太彻底。

小土庸2：

但应该了解面貌了。

米湾：

仔细读点佛典、儒典，深入思考，慢慢就明白了。不到火候，说说也不易明白。

小土庸2：

明白。

米湾：

不过思彤似乎已见大意了。

小土庸2：

还好，一点点摸索、寻找。

米湾：

是，只能逐步摸索。

小土庸2：

嗯， 不着急懂得，也不着急找到。但相信总会走向懂得。

米湾：

我也是到了三十岁才明白。

小土庸2：

嗯。

米湾：

思前想后，寝食难安。有这个过程。国学方面，看梁启超先生的书入门比较方便；哲学方面的，看牟宗三先生的。

小土庸2：

啊，这样。明白了，明白了！谢谢老师。

米湾：

西方哲学，看笛卡尔作入门。

小土庸2：

明白，这些点很重要，真的需要有老师指点 。

米湾：

然后看洛克的、贝克莱、休谟的。下面才能看康德的。我是先看贝克莱的《视觉新论》，深受启发。为学如开山，实甚艰苦。

小土庸2：

嗯。

成章：

 刚才在忙，谢谢老师的耐心解答和指点，我好好琢磨琢磨。思彤，这是《中国哲学十九讲》中“道之‘作用的表象’”一讲的末尾，实在很难理解，现粘贴至此：

有一次王阳明和两个大弟子王龙溪和钱绪山夜谈。王阳明说：“有心俱是幻，无心俱是实。”一有心统统都是幻相，无心的时候统统都是实的。但他接着又说：“有心俱是实，无心俱是幻。”这两句不是与前两句冲突吗？一般人一看到这个话，又说这是佛老，非圣人之道，圣人没讲过这种话。

这两种相反的话语，明明属于两层。“有心俱是幻，无心俱是实”，这是属于哪一层？“有心俱是实，无心俱是幻”，这又属于哪一层？

“有心俱是实，无心俱是幻”，这是从实有层上讲。有心即肯定良知，良知是心，有良知的地方都是实的，没有良知的地方，则都是虚幻的，从有（being）变成非有（nonbeing），这是根据中庸的话讲的。中庸说：“诚者物之终始，不诚无物。”诚体所在才有物；诚体一被拿掉，万物就没有了。“有心”这是对良知本心的肯定，是实有层上的话，有良知在那儿贯穿，良知所到之处，一切都是实在的。把良知这个本体拿掉，一切都变成虚幻，就是无根、无本。这岂不与中庸言“不诚无物”一样吗？这是实有层上的话。

但他又说：“有心俱是幻，无心俱是实”，这是作用层次上的话。有造作之心，有意之心，都不是从良知发的，所以你讲的都是假的，这叫做“有心俱是幻”。对于“有心俱是幻”，那么你最好是无心，这个无心并不是实有层次上对心的否定。这个无心就是无有作好、无有作恶那个“无”，就是“以其心普万物而无心”那个“无”。这就是老子说的“无”。这里明明是两层，这是我们现在的讲法。当时钱绪山根本听不懂，想了好久还是不懂。王龙溪聪明，他一下就领悟了。“有心俱是实，无心俱是幻”，王龙溪说这句话是“从本体说工夫”。“有心俱是幻，无心俱是实”，这是“从工夫说本体”，工夫不是作用吗？“从工夫说本体”就是老子的“正言若反”。

讲道家，主要是讲这三次。先讲道家主要的基本观念，然后讲道家是纵者横讲，就是上一次讲的。今天主要是说明作用层和实有层的不同。道家只有作用层，没有实有层。儒家两层都有，佛教也两层都有。道家只有一层，以作用层上所显示的“无”作为本体，两层不分，合而为一。因此道家可以和佛教相通，显出一个共法，最有普遍性，大家都可以说。后来在这个地方成为一个禁忌，我们要把这个忌讳解掉，我们认为这并不妨碍圣人之道。

我们对道家大概就讲这三次。你们自己看看老庄的书，消化一下，就可了解道家系统性格如何必须这样规定，这是一个很特别的智慧，讲“特质”，就要注意这些地方，如果当一个学问看，它就是一个境界形态的形而上学。这也需要对西方那些形而上学有一个了解，了解了就可看出它们之不同，这是一种简别，一种批判性的考查，这种功夫是需要的，要不然就是混滥。这种混滥会把中国哲学讲坏。

小土庸2：

谢谢成章。

米湾：

我前面讲的无心插柳之喻，和牟先生的意思正好吻合。牟先生上面这些话，要理解透彻，需要反复琢磨。“有心俱是幻，无心俱是实，这是属于哪一层？”作用层也;“有心俱是实，无心俱是幻，这又属于哪一层？”实有层也。

“纵者横讲”是什么意思？ 纵者：本体论，实有层上的“实有”。 横者：境界上、功夫论上、作用层上的状态。纵者是天道化生万物，有形上、形下之垂直向度，所以是“纵者”。

本体论，讲道与万物关系，天道化生万物，有形上形下之垂直向度，是纵者。境界论，是从主观角度看万物，如“一览众山小”的感觉，万物森然，一片平坦，所以是“横者”。

“纵者横讲”，就是本来是纵的东西、本体论，用横的方法来讲。也就是从作用层来讲实有层，把两者合二为一了。把纵的本体论纳入横的境界论，结果只有“境界形态的形上学”。

纵者横讲，是一个混淆两层的错误讲法。道家就犯了这个错误。道家没有了实有层，就成了空空荡荡的作用层，所以道家尚“清”，如白开水一样，没有营养。没有营养，就致使社会道德、人伦关系之肌体枯萎掉了。所以道家如洗涤剂，把社会生活中的虚伪造作冲洗掉了，这是其好处。但是把营养成分，也冲刷没了，这是其弊端。

“因此道家可以和佛教相通，显出一个共法，最有普遍性，大家都可以说。后来在这个地方成为一个禁忌，我们要把这个忌讳解掉，我们认为这并不妨碍圣人之道。”

——牟先生说的这个“共法”就是“无善无恶”的境界。有些儒家学者把这个当成禁忌，认为儒者不能讲“无善无恶”，牟先生则认为，这个禁忌没有必要。言下之意，儒释道都有个境界上的“无善无恶”。所以，不仅道家讲“无为而治”，前天读书会上我们发现孔子也讲“无为而治”。

杨纯：

但是，这个对于道、儒，这“无为”等说法同样是“虚位”吧？

米湾：

是的，“无为”、“无善无恶”等，对儒释道来说，可以说也是韩愈在《原道》中所说的“虚位”。

读书会上，我们讨论到最后，认为儒家的无为而治，是一个高级的、艺术性的“大治”。因此“无为而治”是技术高超的治理方式，也就是高的治理境界了！

打个比方。演奏音乐，什么时候演奏得最好？就是不假思索、毫不费力地忘情演奏的时候。这个时候就是“无为”，是高级的“作用”，即表现。也就是音乐“作用”、表现之极致。因此，也可以这么套用王阳明的说法：“有音乐俱是幻，无音乐俱是实”。心中塞着乐谱，紧张僵硬地注意着姿势，这是“有音乐”。但是这种状态下音乐表现得好不好？当然是差得很，所以是“幻”。幻者，不真实也。这是从“作用层”说的音乐表演。

从实有层上说：“有音乐俱是实，无音乐俱是幻”。演奏音乐的时候，精神没有灌注其中，没有真情实感，则其演奏的结果一点不能打动人，没有感染力，不是“幻”么？

佛教禅学翻来覆去，就弄这些玩意儿。弄明白了，就好理解，不被其迷惑了。佛教的复杂地方，是讲万物之“空”。缘起性空，还有唯识学的分析。

成章：

 刚拜读了老师的讲解，老师把理解牟先生的几个关键点分析得很透彻，虽然学生理解得不是很透彻，还要仔细揣摩。不过，老师可能忽视了学生的另一个问题，就是：这个划分，“作用层”、“实有层”的划分，对于我们理解很多面相有很大的帮助，但这两方面到底是根据什么来进行划分的？从何而来，为何是这两个，而不是其他的三四五六？

米湾：

划分这个的根据，根本上讲是“天人”关系，还有主观、客观的关系、本体与功夫的关系。因为只有这两个层面，所以只能是二分。

成章：

我们不是常说三才之道吗？天地人，为何只有“天人”？

米湾：

《周易》上讲“先天而天弗违，后天而奉天时”，此即天人关系。三才之道，不论是地，还是天，都是广义的天、客观。所以有个“天地”这个词，表示广义的天，或客观，或实有层。

成章：

是成内外了？

米湾：

与内外有关系。或者这么说：两分是基于“道”和“德”。道是实有层，德是作用层。

成章：

阴阳处在实有层？

米湾：

道者，天下之公；德者，得之于己者。阴阳概念可以到处用，如果从太极两仪意义上讲，阴阳二气是客观存在，当然是实有层。但是，主观上有动静之分，也可以说是阴阳。所以两层划分，不是从阴阳着眼的，是从“道”和“德”着眼的。

成章：

可人乃禀阴阳二气而成，此身乃实有层，此心乃作用层，二者岂不支离了？

米湾：

人有肉体气质，但是因为是“人身难得”之“人身”，经过修道，到孔子“从心所欲不逾矩”的境界时，则肉体被精神渗透，也不是外在的物体了。人的身体是实有层，当它被心自由支配时，就是作用层了。如果没有身体气质，则也谈不上作用层。人就是因为有身体，需要修炼，需要修德，才谈到作用层。

成章：

这是肯定人道。

米湾：

如果是纯粹的无限心，则本身就是天道，不存在作用的恰当与否的问题了。作用层，就是因为有肉体，有障碍，所以有作用的问题。你之所以问这问题，还是由于对“作用层”、“实有层”的区分了解不透彻。作用得好，是境界高，功夫已到家。作用得不好，是境界底，功夫差。

成章：

很是难理解，理清，学生惭愧。

米湾：

天人关系。“天命之谓性”，“尽心知性知天”，此亦天人关系。人，包括人心和人身，所以尽天道者。“尽”的程度，就是“德”。德有高低，也就是作用得有好有不好。

成章：

实有层指天，作用层指人？

米湾：

这样说不准确。作用层指人对天道的表现、落实、实践、体验程度。如果单纯是指人的肉体，则肉体也是实有层。

成章：

对，刚才我就有这点疑惑。

米湾：

如果是指人身对天道的表现，即孟子所谓“践形”，则是作用层。比如说，言行举止本身是实有层，从言行举止表现天道的角度上说，则是作用层。

成章：

这样看来，还是充分注重个人精神的行道，非常纯正。

米湾：

对。这么说：人身如果把它当成生理上的东西，则是实有层。如果把它当成天道的表现，则是作用层。

成章：

了不起！

米湾：

所谓“发而皆中节之谓和”，这个和，就是作用层。中节不中节，就是合道不合道。

刘子琼：

想到之前提到的“和顺积中，英华发外”。

米湾：

这就是“作用”！

成章：

算是了解一点点了，谢谢老师。

米湾：

“自诚明，谓之性”； “自明诚 谓之教”。前者是就实有层说，后者是就作用层说。从天到人，是实有层; 从人回到天，是作用层。周子“复归于无极”，就是作用上的“无极而太极”、“无善无恶”了。“无善无恶”，是只有修养境界极高的人，才能接近的境界。所以，一般人，不宜多玩弄“无善无恶”的说法，所以王阳明不轻易以此教人。

比如慧能的“本来无一物”，也是作用层。它只是说了个境界，并不是切实的教法。神秀的“时时勤拂拭”才是教法。老是玩弄“本来无一物”，“无善无恶”这些说法，就油滑了。玩禅学的人，喜欢摆弄这些字眼，现在深感其可厌。

成章：

老师，但是从现代科学角度来看，人的心智来自实有层的身体，来自各脑细胞的活动，或者说此心依托于此身。我的问题是，老师您能从实有层、作用层的角度，细细分析一下个人身心的关系吗？身体禀阴阳二气而成，此心呢？

米湾：

儒家哲学上的身心关系，不同于现在科学上的身心关系。

成章：

我就是于此有困惑。

米湾：

儒家哲学上的“心”，只能是本心，良知。不是阴阳二气抟成，是太极所成。

成章：

从何而来？

米湾：

孟子说得清楚：“此天之所与我者也。”但是，不是二气抟成的。

成章：

 “天降衷于民”，这个“衷”也是心吗？      

米湾：

对。是太极本体在心中直接呈现。所以良知就是天，我心即是宇宙。

成章：

哦，是这样理解啊！

米湾：

王阳明说良知即天，这不是比喻，是实实在在的。朱子说“性即理”，也是这意思。读读陆象山，王阳明，就可见他们反复这么强调。关于此，可参《追望儒风》中的“儒家的人极之学”一篇。

成章：

那这太极呈现之心、或天降之心就在身体扎根。由于气质所偏，便需要修，复归其初。不知可不可以这么理解？问题是怎么扎根的，其中很是模糊。

米湾：

理解得对。怎么扎根？这就是神秘，人不可知其具体程序。这就是信仰，就是儒教的根本核心，就相当于灵魂一样，无法确切知道其细节过程。印象中牟宗三先生《中国哲学的特质》里面，有比较详细的讲解。

就先讲到这里。慢慢理会。

成章：

好的，谢谢老师耐心讲解，学生回头好好体会。

责任编辑：成章