《礼记·表记》心得：儒家对“德治”和“法治”的真实态度

作者：马吉照

来源：作者授权 儒家网 发布

时间：孔子二五六七年岁次丙申正月初九日戊辰

           耶稣2016年2月16日

子曰：无欲而好仁者，无畏而恶不仁者，天下一人而矣。是故君子议道自己，而置法以民。

认为儒家主张德治而不要法治，是现代人对儒家最大的误会之一。《礼记·表记》记录孔子的话“君子议道自己，而置法以民”足以令人深致敬意，我认为它最深刻最经典地表明了儒家对德治、法治问题的态度。孔子这里的意思是，因发自内心安于仁的人太少，不能以圣贤君子的标准要求普通民众，所以君子以仁道的要求来检点自己，己所能行，从而施置法度于众人。简言之，对求为君子者以道德要求，对普通民众使其有法度可循。孔子言法，不尽同于法家“法、术、势”之法，也不可能等同于今天意义上的法律、法制之法，但与言“仁”相对，主要是着眼于政令、法规等制度性安排则无可疑。

“议道自己”这一原则说明，提倡德治主要是着眼于君子的自治——儒家所谓君子，其实质就是能够建立起足够的道德、理性，能够实现自我治理的人，“置法以民”则是君子从自身对仁道的践行、体会出发，为普通民众制定现实可行而不能陈义过高的法规、制度。儒家强调“德治”，特别重视道德引导和心灵建设在社会治理中的作用，但儒家对不可能人人都成为圣贤君子、不能拿对圣贤君子的要求来要求一般民众有着深刻敏锐的认识（“君子以义度人，则难为人”，“君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人”），因此绝不可能寄望于“德治”解决一切。

儒家重视道德，认为道德建设不可或缺，但对士人君子和一般百姓的要求始终有别。孔子曾明确批评“道之以政，齐之以刑”的治理方式，认为更好的是“道之以德，齐之以礼”。误解孔子的人由此可以得出孔子主张“德治”反对“法治”的印象，这其实是忽视了“道”（导）和“齐”的分别。用道德来“道”（导）民而非“齐”民，是因为对于一般百姓而言，道德是引导，是感召，是指明向上的进路，不是要求和规范；而用来要求人、规范人的“礼”，恰恰属于法度和制度的范畴。

以对君子圣贤的标准来要求普通人是不现实的，顺便提一下，1930年代，阎锡山批判共产主义之不切实际、不能实现，正是基于这样的认识。阎氏认为“各尽所能，各取所需”的社会必然要求能干者多吃亏多奉献，这是“以教育人之事，竟以制度强人行之”。“盖制度的责任，在限制人占便宜：学说的效用，在勉人吃亏。前者是强迫的，后者是自动的，马氏乃以制度强迫人吃亏，变教人作圣贤而为强人作圣贤……”

实际上，以道德自律、以法制他律，本是社会治理的两翼，任何社会不可能完全抛弃规则、制度和包括刑罚在内的法律，这是显而易见的一般常识，况且，只要“德治”而摒弃“法治”此一极端偏颇观念，根本也不符合凡事追求恰当之中庸状态的儒家思维方式。这样明显的误解，完全是由于“打倒孔家店”之后人们“不惮以最坏的恶意”揣测中国文化，乃至文化大革命中无知而疯狂的颠覆抹黑所致，当代人很少研读原典，未肯认真体会古人的用心，乃轻易将他人别有用心之诬辞看作被缺席审判的被告人之罪过。

责任编辑：姚远