《传习录》30条：为学须有本原

作者：严思

来源：作者授权  儒家网  发布；原载于  常州市孔子思想研习会  网站

时间：孔子二五六七年岁次丙申正月十九日戊寅

           耶稣2016年2月26日

问：“知识不长进如何？”先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐盈科而进【1】。仙家说婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后方始能啼，既而后能笑，又既而后能认识其父母兄弟，又既而后能立能行、能持能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来，故须有个本原。圣人到位天地，育万物，也只从喜怒哀乐未发之中上养来【2】。后儒不明格物之说，见圣人无不知无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理？”【3】又曰：“立志用功，如种树然，方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶，叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益，但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”【4】

【1】为学须有本原，须从本原上用力，渐渐盈科而进

《孟子·离娄下》孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也”。

《孟子·离娄下》孟子曰：“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之”。

《孟子·尽心上》：“流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”

《传习录》102条先生谓学者曰：“为学须得个头脑工夫，方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个义袭而取，只是行不著，习不察，非大本达道也。”

《传习录》241条阳明先生曰：“只要良知真切，虽做举业，不为心累，总有累亦易觉，克之而已”。

《传习录》117条日孚曰：“先儒谓一草一木亦皆有理，不可不察，如何？”先生曰：“夫我则不暇。公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。”

《传习录》129条蔡希渊问：“文公《大学》新本先格致而后诚意工夫，似与首章次第相合。若如先生从旧本之说，即诚意反在格致之前，于此尚未释然。”先生曰：“《大学》工夫即是明明德，明明德只是个诚意，诚意的工夫只是格物致知。若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即为善去恶无非是诚意的事。如新本先去穷格事物之理，即茫茫荡荡，都无着落处；须用添个敬字方才牵扯得向身心上来。然终是没根源。若须用添个敬字，缘何孔门倒将一个最紧要的字落了，直待千余年后要人来补出？正谓以诚意为主，即不须添敬字，所以提出个诚意来说，正是学问的大头脑处。于此不察，直所谓毫厘之差，千里之谬。

疏解：

阳明先生提出“心即理”，其实即是为了保证格物之学“从本原上用力”，以纠正先儒格物致知“务外而遗内”的流弊。“夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣”。外吾心而去格物穷理，格物不过是“逐物”，穷理实则成了“义袭而取之”。所谓“心外无事，心外无理”，如同孟子性善论（仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣），必须从功夫论上去领会其内涵。既然“心之所发便是意，意之所在便是物”，所以格物其实是反求诸己，在心地上做功夫，孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣”。《大学》所谓止于至善，只是反求诸心，“此心纯乎天理之极便是”。

阳明先生以致良知来解《大学》“致知在格物”，也是为了实现“为学须有本原”。“先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意”？格物致知如不从良知中涵养扩充开来，就会大而无当、往而不返，如何能诚得自家意？阳明先生主张“先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性”，“致知在格物”不过是致此良知于事事物物，此是“始条理也”，孟子所谓“盈科而后进，放乎四海，有本者如是”。“始条理”才能“终条理”，所谓“心无本体，功夫所至，即其本体”，这就从格物致知自然过渡到诚意正心。

阳明先生有时解“格物”为：“格者，正也，正其不正，以归于正也”。格物不过是在心上用功，念念去人欲、存天理。有时解“格物”为：“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣”。前者为自反，后者为向外扩充，两种说法似乎不统一，且一向内，一向外。其实，正如孟子曰“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”，又曰“有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大”，站在“性之德也，合外内之道也”的高度看，反求诸心就是向外扩充良知。“‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡’，惟心之谓与”？既然心之开合出入已经莫知其乡（向），或曰至诚无息，内外就实现了统一。

【2】圣人到位天地，育万物，也只从喜怒哀乐未发之中上养来

《中庸》首章：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。

《传习录》89条：“自‘格物致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’，虽亲民，亦明德事也。明德是此心之德，即是仁。仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处”。

疏解：

子路问君子。子曰：“修己以敬”。曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人”。曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸”！“修己以敬”在《大学》即相当于“明明德”，后两者为“亲民”。从德行与功业上说，“修己以安百姓”高于“修己以安人”，为什么孔子在“安百姓”与“安人”前面都要加一个“修己”呢？子路问君子，在孔子的三次回答中“修己”是一以贯之的，如阳明先生说：“自‘格物致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’，虽亲民，亦明德事也”。外王事业只是“明明德于天下”，从“大学之道，在明明德”到“古之欲明明德于天下”，这正是阳明先生所谓“从本原上用力，渐渐盈科而进”。

【3】后儒不明格物之说，见圣人无不知无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理？

《论语·卫灵公》子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与”？对曰：“然，非与”？曰：“非也，予一以贯之”。

《传习录》227条：“圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理。不是本体明后，却于天下事物都便知得，便做得来也。天下事物，如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦。圣人须是本体明了，亦何缘能尽知得”？

《传习录》99条：“后世不知作圣之本是纯乎天理，却专去知识才能上求圣人。以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识才能逐一理会始得。故不务去天理上着工夫，徒弊精竭力，从册子上钻研，名物上考索，形迹上比拟，知识愈广，而人欲愈滋，才力愈多，而天理愈蔽”。

疏解：

阳明先生认为，生知安行如圣人，“无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理”。所谓无所不知、无所不能，也只是“本体明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理”，而不是“于天下事物都便知得，便做得来也”。“知个天理”“能个天理”即孔子所谓“吾道一以贯之”。君子学知利行，“学”也须有个本原。“大人之学”与“多学而识之者”的区别在于：前者是自明明德涵养扩充开，盈科而后进，不成章不达；而后者务外而遗内，“知识愈广，而人欲愈滋，才力愈多，而天理愈蔽”。

【4】初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益，但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？

《传习录》115条：“种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去；凡百外好皆然。”又曰：“我此论学是无中生有的工夫，诸公须要信得及只是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝，亦须刊落。然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一”。

《传习录》281条：良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。

《传习录》284条问：“孔子所谓‘远虑’，周公‘夜以继日’，与‘将迎’不同。何如？”先生曰：“远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。天理在人心，亘古亘今，无有终始；天理即是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉、得丧、人欲搀入其中，就是将迎了”。

疏解：

“大人之学”自明明德涵养扩充开，盈科而后进，“功夫所至，即其本体”，扩充到哪里，那里就是心体，其实是无内无外。后儒格物之学落在博学多识上，往而不知反。从时间上说，“大人之学”致广大则能尽精微，“知得见在的几，便是一了百了”，《中庸》所谓“时中”“时措之宜也”。孔子所谓远虑，周公之夜以继日，并不是着在事上茫茫荡荡去思，而是在存天理上用功，虽自强不息，也无意必将迎，故曰“无有终始”。《中庸》曰“诚者物之终始，不诚无物”，又曰“至诚无息”，区分终、始，终、始又不贰。区分终、始，才能有生物不测，终、始不贰才能尽精微以至于至诚无息。

责任编辑：姚远