伯夷、叔齐之仁与武王伐纣之义

作者：罗辉

来源：作者授权 儒家网 发布

时间：孔子二五六七年岁次丙申二月廿五日甲寅

           耶稣2016年4月2日

伯夷、叔奔兄弟为了让国双双出逃隐遁，听说西伯昌善于尊养老人，就去投奔。可是到了周国，西伯去世了，而武王载着他父亲的木牌位，追尊谥号为文王，向东去讨伐商纣。于是伯夷、叔奔拉住马缰绳劝谏道：“父亲死了还没安葬，就发动战争，能说是孝顺吗？作为臣子去杀君王，能说是仁义吗？”武王自然没有因此而停此伐纣。武王平定殷的祸乱之后，天下人都归顺周国，而伯夷、叔齐认为这很可耻，坚守气节，不吃周朝的粮食，隐居首阳山，采薇为食，终于饿死。《史记•伯夷列传》记载了这一历史事件。

对于这种伯夷、叔齐清介的品行，夫子在《论语》中有四则评价。

《论语•公冶长第五》子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”东海先生解之曰：“伯夷叔齐清高狷介，恶恶贱不肖，本来容易招人忌恨，难为人容。可是，由于他们胸无城府，不念旧恶，别人也不怎么怨恨他们。”（《论语点睛•公冶长篇》）程子曰：“不念旧恶，此清者之量。”又曰：“二子之心，非夫子孰能知之？”（朱熹《论语集注》）

《论语•述而第七》夫子认为伯夷、叔齐“古之贤人也。”“求仁而得仁，又何怨。”于此，东海解曰：“在世人眼里，伯夷、叔齐宁愿出逃而不要王位，宁愿饿死也不食周粟，虽然是自主的选择，内心或许有怨气。孔子认为他们是求仁而得仁，自当无怨无悔。”（《论语点睛•述而篇》）程子曰：“伯夷、叔齐逊国而逃，谏伐而饿，终无怨悔，夫子以为贤，故知其不与辄也。”（朱熹《论语集注》）

《论语•季氏第十六》“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。”齐景公有马四千匹，既为大国之君，又有这么大的势力。可是，当他死的时候，人民却想不出他有什么善行可以称道的。而古时候伯夷、叔齐兄弟俩人，虽然在首阳山下受饥挨饿，最后因此而死了，可是他们的善德善行流传到了我们当今时代，人民还在称扬赞美他们。

《论语•微子第十八》子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”于此，孔子又评价伯夷、叔齐二人，说他们不肯屈降意志，不让其清白之身蒙受玷辱。郑注：“言其直己之心，不入庸君之朝。”皇疏：“夷齐隐居饿死，是不降志也。不仕乱朝，是不辱身也。是心迹俱超逸也。”（朱熹《论语集注》）

以上是笔者罗列了孔子对伯夷、叔齐的评价，并对之作的解说。综合起来，我们可以看出，孔子对伯夷、叔齐品行的评价是：“求仁而得仁而无怨。”这也应该是孔子对伯夷兄弟表达的深深的理解和赞赏。正如程子所云：“二子之心，非夫子孰能知之？”

孔夫子如此称扬伯夷、叔齐，许其为“仁”，是不是说，夫子就认可他们认为的武王伐商纣王就是不仁不义的呢？显然不是。因为孔子对武王伐商也是称道的。

《论语•八佾第三》说：“子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。”东海先生解之曰：韶也称大韶，上古虞舜时的乐舞。古解，韶就是绍（继承），舞乐表现了“舜绍尧之道德”。武也称大武，《诗•周颂》中有《武》篇，为武王克殷后作，是赞颂武王武功的乐舞歌词。舜继承尧的事业，达到天下大治，武王伐纣救民，应天顺人，其功一也，所以其音乐都尽美。不过，舜之德，性之也，以揖逊而有天下；武王之德，反之也，以征诛而得天下，所以有所不同。所以，即使是仁义之师，即使是为了天下百姓发动的正义战争，毕竟动用了武力，终究不够完美和理想。钱穆说：“舜以文德受尧之禅，武王以兵力革商之命。故孔子谓舜乐尽美又尽善，武乐虽尽美未尽善。盖以兵力得天下，终非理想之最善者。”（《论语点睛•八佾篇》）另外，孔子在周易革卦彖传中说：“汤武革命，顺乎天而应乎人。”在《中庸》一书中孔子又说：“无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵太王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名。”“武王、周公其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”

由此可知，孔子对武王革命是充分肯定，虽然这场革命动用了武力，但为了解民于倒悬，实是出于不得已，是出于孔子所说的“唯者能好仁能恶人”。

孔子对伯夷、叔齐之仁与武王伐纣之义都加以称许，是不是有矛盾呢？或者是夫子两边讨好的乡愿之词？我以为不是的。孔子之所以对双方都给予称许，本身双方就是值得让人称许的。伯夷、叔齐品行高洁，充满仁爱之心，能够做到“泛爱众”。而武王呢，则是顺天应人，解民于水火，更是大仁大义。但毕竟伯夷、叔齐与武王不同道，所谓“道不同不相为谋”。正如《中庸》所说：“万物并育而不相害，道并行而不相背”。我想孔子对于他们，可能正是出于这种理解吧。

但毕竟伯夷、叔齐之仁与武王伐纣之义是有所区别的，所以我们再来看孟子对伯夷、叔齐的评论和对武王伐纣的评论。

《孟子•告子下》中孟子说：“居下位，不以贤事不肖者，伯夷也。五就汤，五就桀者，伊尹也。不恶污君，不辞小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趋一也。一者何也？曰：仁也。君子亦仁而已矣。何必同？”在这里我们看到，孟子也是称许伯夷为“仁”。

《孟子•公孙丑上》公孙丑问孟子：“伯夷伊尹何如？”孟子回答说：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退；伯夷也。”“伯夷非其君不事，非其友不友，不立于恶人之朝，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠，坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故，诸侯虽有善其辞命而至者，不受也；不受也者，是亦不屑就已。”《孟子•万章下》孟子又说：“伯夷，目不视恶色，耳不听恶声；非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退；横政之所出，横民之所止，不忍居也；思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。”因此，孟子对于伯夷的这种品行称赞说：“伯夷，圣之清者也。”又说：“伯夷隘，君子不由也。”从这里我们又可看出，虽然孟子称赞伯夷为圣之清者，但又认为其狭陋，为君子所不取。

而孟子则对于武王伐纣是大加称许的。

《孟子•梁惠王章句下》齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”孟子对曰：“于传有之。”曰：“臣弒其君可乎？”曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弒君也。”

于此可知，孟子认为武王伐纣是因为纣已沦为暴虐残贼的独夫，失去了为王的资格，故武王伐纣是诛一夫贼人而已，是“一怒而安天下之民”。由此可知，武王伐纣是大仁是大义是为天下人伸张正义。

结合孟子对伯夷品行的评价和对武王伐纣的评价，我们知道孟子虽然称许伯夷、叔齐为“仁”、为“圣之清者”，但正可能因为其过于“清”，所以在对待武王伐纣问题上是狭陋的，可用得上“伯夷隘，君子不由也”这句评语。也就是说伯夷的“仁”是狭陋的，相对于被独夫纣迫害的亲戚大臣、百姓人民来说又是极其不“仁”的。

由上，笔者以为，夫子孔子对伯夷、叔齐之仁与武王伐纣之义都加以称许，是各言其事，因为他们是各行各的道，并行不相悖，当然在历史事实中也是如此。孟子以为伯夷、叔齐为“仁”为“清”，但“隘”，为君子所不由；而武王伐纣是诛一夫安天下之民，笔者以为孟子是称赞武王大仁大义。两相比较，伯夷、叔齐之仁相对于一般寻常匹夫来说是望尘莫，都值得孔子和孟子称道，但相对于武王这种大仁大义的行为来说伯夷、叔齐之仁又未免有些“小气”了！

时间：丙申年二月廿四日

西历2016年4月1日

责任编辑：姚远