《传习录》48条：操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡

作者：严思

来源：作者授权 儒家网 发布

           原载于 “常州市孔子思想研究会”网站 

时间：孔子二五六七年岁次丙申二月廿四日癸丑

           耶稣2016年4月1日

澄问“操存舍亡”章【1】。曰：“‘出入无时，莫知其乡’，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫，始没病痛【2】。不可便谓出为亡，入为存【3】。若论本体，元是无出入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？【4】程子所谓腔子，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡”【5】。又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪”？【6】

注释：

【1】澄问“操存舍亡”章

《孟子·告子上》：“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡’，惟心之谓与”？

《孟子·告子上》：“心之官则思，思则得之，不思则不得也”。

《孟子·尽心上》：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也”。

《孟子·离娄下》：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心”。

《礼记·学记》：“虽有嘉肴，弗食，不知其旨也；虽有至道，弗学，不知其善也”。

疏解：

孟子曰：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳”。虽然说人性本善，“为仁由己”、“道不远人”，但此心之善端还需要去涵养扩充。孔子曰“操则存”，即孟子所谓“君子以仁存心，以礼存心”。常人放其心而不知求，“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道”，这即是“舍则亡”。

【2】“出入无时，莫知其乡”，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫，始没病痛。

《传习录》95条侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲语，管闲事？”先生曰：“初学工夫，如此用亦好。但要使知‘出入无时，莫知其向’，心之神明，原是如此，工夫方有着落。若只死死守着，恐于工夫上又发病。”

疏解：

朱子认为：“‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡’，只是状人之心是个难把捉底物事”。可见，朱子错会了孔子所谓“出入无时，莫知其乡”。“出入无时”不是难以把捉，而是“阴阳不测之谓神”之义，“无时”从尽精微上说，即如《中庸》所谓“至诚无息”。“莫知其乡”，即程子所谓“动静无端，阴阳无始”，朱子也正好理解反了。

《系辞》曰“一阴一阳之谓道”，又曰“阴阳不测之谓神”，两句需要合起来读。“两不立，则一不可见”，故无一阴一阳则无以见“道”。但一阴一阳分明为“二”，如何能保证“夫道，一而已矣”？区分阴阳又须打通阴阳，所谓阴阳不测之神妙，正是要打通阴阳。对于“出入无时，莫知其乡”，也应这么去领会。“操则存，舍则亡”，为存心养性；“出入无时，莫知其乡”，为尽心知性。操存功夫趋于精熟，就是“出入无时，莫知其乡”的神妙境界。此是孔子论心性最为精微的一句话，可惜《论语》没有记录下来。

结合《传习录》95条可知，阳明先生对“出入无时，莫知其乡”不同于朱子。“但要使知‘出入无时，莫知其向’，心之神明，原是如此，工夫方有着落”，这是以“生知安行”为参照来说“学知利行”，契合孔子本意。显然可以断定，本条中“‘出入无时，莫知其乡’，此虽就常人心说”，此句陆原静记录有误。“出入无时，莫知其乡”是最上乘心性修养功夫，如何能是“就常人心说”？阳明先生所要表达的意思应该是：“‘操则存，舍则亡’，此虽就常人心说”。

孟子在《尽心篇》首章列出了心性功夫的三层境界，首先是“尽心知性知天”，其次是“存心养性事天”，再次是“殀寿不贰，修身以俟之”。有“操存”与“舍亡”的二元对立，还不及“殀寿不贰，修身以俟之”，故“操则存，舍则亡”才是“就常人心说”。并且将本条“出入无时，莫知其乡”换成“操则存，舍则亡”，而下文接着说：“应该说学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫，始没病痛”。“‘操则存，舍则亡’，此虽就常人心说”，正与“则操存功夫，始没病痛”一句相呼应。

【3】不可便谓出为亡，入为存

《朱子语类》卷五十九朱子曰：“孟子言‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡’，只是状人之心是个难把捉底物事，而人之不可不操。出入，便是上面操存舍亡。入则是在这里，出则是亡失了”。

《传习录》54条：“精神道德言动，大率收敛为主，发散是不得已”。

疏解：

“不可便谓出为亡，入为存”，这是阳明先生针对朱子所言“出入，便是上面操存舍亡，入则是在这里，出则是亡失了”而发。阳明先生虽然也说，“精神道德言动，大率收敛为主，发散是不得已”，但这是孟子所谓“学问之道无他，求其放心而已矣”，不是“只死死守着”，显然不同于朱子把内外出入相割裂。

子曰：“苗而不秀者有矣夫，秀而不实者有矣夫”。不开花哪能结果，不向外开放发散，也没有内敛回收，不可能真正实现“反身而诚”。阳明先生曰：“若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落”。“以诚意为主，去用格物致知的工夫”，向外出，即是向内入，阳明先生以“致良知”来解《大学》“致知”，即是此意。孟子在说“反身而诚，乐莫大焉”之前，先说“万物皆备于我矣”，格物穷理自然涵摄在“反身而诚”之中。

【4】若论本体，元是无出入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？

《庄子·则阳》：“自外入者有主而不执，由中出者有正而不距”。

《系辞传》：“易曰：‘憧憧往来，朋从尔思’。子曰：‘天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？’”。

疏解：

《中庸》首章曰“莫见乎隐，莫显乎微”，似乎也是要收敛精神意气，其实这是复性功夫。性即大本之“中”，能复其性，则能“发而节中节”，就无内无外，也无往来出入之分。《中庸》16章曰：“夫微之显，诚之不可掩如此夫”。这其实与首章“莫见乎隐，莫显乎微”功夫完全相同，只是阐述角度不同。诚者，信也，直也，《系辞》所谓“其动也直”，即是“其静也专”。

须注意，反身而诚、反求诸己，“反”决不能抽象地去理解，不是抽象空间意义上的“反”，不是空间上的从“外”返回到“内”的一次回归。“反”从心性功夫上说的，“反”即是孔门之“学”，功夫自然连绵不息，有开有合，有出有入。如果按照朱子的理解，认为“入”为求其心，为“存”，“出”为放其心，为“亡”，那么在“夫微之显”的当下，则应该“掩之而不可诚”，然而这正如阳明先生所谓“若只死死守着，恐于工夫上又发病”。

【5】虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。

《传习录》117条：“一者天理，主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理”。

《传习录》157条：“循理则虽酬酢万变而未尝动也；从欲则虽槁心一念而未尝静也”。

疏解：

“发而皆中节，谓之和”。“发”则“中节”，此“发”不是向外逐物，而是“主一”，所谓“终日应酬而不出天理，即是在腔子里”。再如阳明先生说：“果能于此处调停得心体无累，虽终日做买卖，不害其为圣为贤，何妨于学？学何贰于治生”？反之，虽闭目静坐，不与外物相接，但不知心中倏忽之间已有多少私欲，这不是儒家格物功夫，“那静时功夫，亦差似收敛，而实放溺也”。

佛家爱唱高调，主张入不贰法门，认为儒家求放心功夫一向内收摄其心，就有内外之别了。其实，这同样是从抽象意义上领会儒家所说的“反”。打通了内外，然后才可以说内外无别、浑然一体，“出入无时，莫知其乡”不代表没有开阖往来，不过是出入达到尽精微的境界。直接说无内无外，“功夫亦不消说矣”，没有不堕入顽空断灭见的。

【6】出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？

《近思录》卷一程子曰：“动静无端，阴阳无始，非知道者，孰能识之”。

疏解：

“出入无时，莫知其乡”。“乡”通“向”，“莫知其乡”即“无向”，空间上的“无向”与时间上的“无时”相呼应。“无时”为尽精微，所谓“时措之宜也”，或曰“发而皆中节，谓之和”；“无向”为致广大，所谓“中也者，天下之大本也”。

“出入无时”之“时”不是德性意义上的“时”（悠久，所以成物也），而是外在流逝的时间。“出入无时”，即“阴阳不测”，不知道某一瞬间到底是“出”还是“入”，其实是达到内外浑然一体的境界。“莫知其乡”，“向”，方向，与“力”相应，只沿着某条直线延伸，且有起点有终点，不能整体性地扩充。

孟子曰：“君子引而不发，跃如也；中道而立，能者从之”。君子虽有济世爱民之心，但也需要遵循“礼闻来学，不闻往教”的原则。“引而不发”，弓箭拉起来产生的弹性势能整体性地向外扩充，犹如君子“中道而立”。一旦把箭发射出去，箭只是沿着某个直线运动，其他方向就照顾不到了。

责任编辑：姚远