以时代精神弘扬优秀传统文化

作者：牟钟鉴（中央民族大学哲学与宗教学学院教授）

来源：《人民日报 》（ 2016年04月25日14 版）

时间：孔子二五六七年岁次丙申三月十九日丁丑

           耶稣2016年4月25日

中华优秀传统文化是中华民族的根和魂，是中华民族生存发展的血脉与精神纽带。我们要心存温情和敬意，担负起守护和培育它的责任。知之深方能爱之切。除了要有这份温情和敬意，我们还需要深入学习和领悟中华优秀传统文化的精髓，做到学以致用、用以促学。中华优秀传统文化博大精深，其精义可以归纳为“仁、恕、通、和”四个字。“和”字以往谈得比较多，本文重点讨论前三个字。

“仁者爱人”是中华民族价值追求的根基，有爱才有家庭、民族、国家的正常生活。按照孔子“泛爱众而亲仁”和孟子“亲亲而仁民，仁民而爱物”的观念，仁爱从爱亲人到爱众人再到爱万物，是一个推己及人的过程，直到视天下如一家、视世间万物犹一身。爱可以由近及远，但不应有阻隔。尊重生命、关爱他人的“善”，已成为中华民族的信仰。这种仁爱之善，乃是建构人类命运共同体的内在需要，并适用于所有的生命。

仁爱落实下来便是忠恕之道，其中尤以恕道为重。忠道是“己欲立而立人，己欲达而达人”，即在成就自己的同时尽力帮助他人。恕道是“己所不欲，勿施于人”，是将心比心，多体谅人、尊重人。忠道较易践行，但也容易出现“己所欲，施于人”之类的强加的爱﹔恕道较难践行，它主张平等互尊的爱，孔子认为“恕”是“一言而可以终身行之者”。我国自古以来就是一个多民族、多宗教的命运共同体，但文化多元并未影响这个共同体的延续发展，就是因为实行了恕道。文明的冲突很多是由于把自身的信仰和价值观强加于人造成的，文明的对话则需要恕道的互尊精神。

仁爱情怀再进一步拓展，便体现为通和之道。中华共同体的文化生态是多元通和，既有儒学的“五常”“八德”作为社会的底色，又有多民族、多文化之间的并存、相通、互补﹔各民族、各种文化不仅以和谐为主旋律，而且彼此感通、互摄，渐行渐近，你中有我、我中有你，交融共存。《易传》讲“感通”“会通”，《庄子》讲“道通为一”，谭嗣同讲“仁以通为第一义”“通之象为平等”，通和之道是中华历史上多元文化和内外文化融会的主路，也是近代以来中国对外开放、海纳百川的指针。

仁恕通和之道是培育社会主义核心价值观的沃土和源泉。以时代精神进一步激活它的生命力，不仅能推动我国建设社会主义现代化强国，而且能为打造人类命运共同体提供东方智慧和经验。

当代中国正处在社会转型和改革发展的关键阶段：一方面社会生活欣欣向荣，另一方面一系列深层次社会矛盾不断凸显。不同阶层和利益主体之间主动沟通、彼此关照、相互理解，是及时化解矛盾、保持社会和谐稳定的必要条件。政通才能人和，交流才能相知，体察方晓甘苦，这就是通和之道。正在实现民族伟大复兴的中国，需要使仁爱之心充满社会，促使人们做到敬业爱岗、敬师爱生、敬老爱幼、敬天爱物、济困扶弱，让人感到人间有真情有温暖﹔倡导推己及人的恕道，在社会阶层之间、城乡之间、民族之间、宗教之间形成平等互尊、和谐友善的关系，使人们的合法权益得到有效维护，都能过上既富裕又有尊严的生活。

当今世界，人类的相互依赖已经超出彼此的分歧。但是，某些利益集团形成的斗争哲学和冷战思维仍以巨大惯性在发挥作用，世界还很不太平。很多有识之士觉悟到，必须建设体现当代文明高度的新人文主义，并使之成为主流，未来世界才有希望。中华文化的仁恕通和之道，正符合新人文主义兴起的趋势，可以为人类命运共同体的建构提供中国智慧。其“天人一体”的宇宙情怀、“天下一家”的人类关爱、“尽己为人”“推己及人”的忠恕之道以及“持中贵和”的协调智慧，都可以为文明对话、族群和解以及交流互鉴、合作共赢提供精神动力。当代中国学人要有远见和担当，坚持古为今用、推陈出新，以时代精神弘扬中华优秀传统文化，做中华优秀传统文化的合格继承人。

责任编辑：葛灿