圣学的明灯在北大燃起

作者：余觉中

来源：中和文化 微信公众号

时间：孔子二五六七年岁次乙未二月廿四日戊午

           耶稣2015年4月12日

【作者简介】余小华，又名余觉中，浙江天台人，1960年生。1989年获北京外国语学院英汉翻译硕士学位，毕业后留校任教。二十多年来曾拜师学习太极、八卦、形意等拳术，亦修学过藏传、北传及南传佛教，也曾接触过道家某些派别的丹法。近年得到清代大儒刘沅的学问传承后，遂归心圣学，志传圣道。2006年创办广慧书院，2010年改为中和书塾。除假期外，每周末在社会上义务讲授中国传统文化。

今天是一个非常特殊的日子。自从我一九八六年来北外读研究生，至今已经二三十年了，但我很少去北大，而且没有进过北大任何一间房子。所以我虽然距离北大很近，但又非常生疏。二零零八年开政协会议时，一些港澳的政协代表想要去体验一下北大文化，然后我北大的朋友说想邀请我给他们讲点国学，于是在那一年，我第一次走进北大的房子里，而且就是今天这个地方。上次参加北大“耕读社”的迎新会，我又第二次来到这个地方，今天则是第三次。所以我觉得第一我和“耕读社”特别有缘，其次就是和这个地方特别有缘。我从二零一二年来北大读书，已经一年多了，虽然北大有很多社团，但因为我这人不擅交往，所以从没有和任何社团接触过。上次因为邀请我参加“迎新会”，我才第一次和北大的社团接触，而且大家给我留下了很深的印象。

好学是年轻人的特点，但要看你好学的对象是什么？大家的对象是放在我们本民族的传统文化上面来，我说这个是非常珍贵的。因为我们知道，百年前在北大发动了一场“新文化”运动，突然就把学习的对象转向了西方。在当时的时代大背景下，这么做，我觉得不能看作是错的，因为我们的文化确实衰落得太久了。自从孟子以后，圣学的心法失传，“士”这一阶层发生了蜕变，以至于我们自己本民族文化的传承人都不认孔子了。所以这个衰落，是衰在自身没有把文化传统继承好，而不能怪西方人不讲礼。因为你已经衰落到被别人可以欺负的时候，就不能怨别人。所以我们要向他们学习，这是一种自强的表现，是无可非议的。所以百年前北大带头砸了“孔家店”，我想有值得砸的一面，因为孔子所传承的大道文化，是三皇五帝以来圣圣相传的中庸之道，这是天地正道，是谁都砸不烂的！作为万世师表的圣人，他是一个人格圆满的人，是“仰之弥高、钻之弥坚”的，是人中典范，他是永远都被打不倒的。所以我说，这个被打倒的是假孔子，绝对没有砸错。但是如今，我们的时代进入到一个新的历史阶段了，我们学习西方的成就很大，科学技术都已经很发达了，物质生活也极大地改善了。但是，在我们古圣相传的文化里面，最核心的是做人问题，也就是人怎么去升华自己的精神，怎么去做一个顶天立地的人，怎么去做一个去除私欲、获得真正快乐的人，这才是我们文化的核心。孔子能被作为“万世师表”，也就是因为这方面给我们树立了典范。因此我们要找回真正的孔子，去学习真正的孔子，我说这应该是现今时代北大的历史使命。

现在被称为知识分子的这一类人，在过去叫“士”，“士不可以不弘毅，任重而道远”，“任重”在哪里？要以仁为己任，要挖掘自己的天理良心，这是他们的根本使命。学习是一辈子的事，所以是“死而后已”。只有具备了这两个条件，才称得上是“士”。所以作为“士”是有天职的，如果我们失去了这个天职，首先我们自己会活得不幸福、不健康，因为我们没有承担起我们应该承担的历史使命。这个民族的文化在衰落，我们是要担负这个使命的，否则民族文化衰落了，我们还能有好日子过吗？所以作为一个“士”，作为我们现在的大学生，要认清这个历史使命，把我们真正的文化给挖掘出来，因为这无论对于我们个人的生命，还是对民族乃至世界，都是极其重要的。

在这里我看到大家虽然都年纪轻轻，但都有这样一个抱负，而且有这样一种践行，我似乎也看到了我们本民族文化的希望。所以从今天开始，我能够和大家一道学习，我也把它视为我人生的一个重要转折。过去，我也在黑暗中摸索，去想求这么一个道，在儒、道、释里转了几十年，觉得一直都没有找到。直到五、六年前，我接触到清代大儒刘沅的学问体系，然后又接到他的传承，一下子心里豁然开朗，原来“孔孟之道”被我们自己歪曲得太多太多了。真正的“孔孟之道”是至平至常的，是“道不远人”，它就在我们的生活当中，时时刻刻我们都离不开它。文化就像水，我们就像鱼生活在水中一样，一刻都离不开水。可是如果我们没有受到正确的教育，就会视而不见，人在道中不知道。如果我们天天都在做违道、违理的事情，那怎么可能变得健康幸福呢？这是绝对做不到的。

这几年来我同大家一起学习，越学越觉得自己的文化修养在各个方面差距太大，面对这样一种普通而高明的传承，我感觉到自己的力量很不够。因此这里我很希望通过和大家一道学习，共同把我们本民族那种根袛的文化给它承接下来。这个文化我们如果一旦得到传承，就会有感觉的，而且是学一点受益一点，它是真实不虚的。今天书塾读书会报名的有二、三十人，有一些人是从零五年一开始就跟着学到现在的，为什么会有这种“学而不厌”的精神？因为我们的文化太博大精深了，越学会越觉得有意思，越学会越对我们身心有益。

我每次去孔庙看到夫子相都有一种特殊的悲感，当我遇见问题不得其解时，就去大殿拜孔子。记得有一次黄昏，我站在孔子像前莫名其妙就痛哭流涕，我当时也不知道为什么哭。今年五月份，北大这边有一个培训班专门请我的老师，槐轩传人刘伯谷先生过来讲学。他是止唐先生的曾孙，今年八十多岁了。然后我和书塾同学一起跟随老师去曲阜拜祭孔子墓，因为这也是老人家有生之年的一个心愿。我们去拜的那天，山东已经好久不下雨，但就在拜的时候，突然就下大暴雨了。我在雨中拜的时候泪如泉涌，失声痛哭，回来坐在车上时我还是在不断地流泪。我们这个民族，被公认为世界历史上最悠久的一个民族，可是这个曾经的礼仪之邦，如今呢？圣人他是着急啊！我们现在对他的认识简直是太肤浅了，他教我们的东西我们都不想学，弄得文化人不像文化人，这样一个文明古国，你说几千年传承都没断过，那现在我们出去还要给国家丢脸，这到底是怎么回事？所以我想，只要我们有这颗心，碰到什么问题了，我们怀着至诚的心去求夫子，他是会点化的。

我自己有一些这方面的经历，这里想跟大家分享一下。零三年的时候，由北京师范大学的郭其家教授牵头找了几位学者，大家一起合作写一本弘扬民族文化的书。因为党中央也注意到了这个问题，就是我们本民族的文化衰落得太不像样子了。因为这是给青少年写的书，当时想让我来写做人这一章，可是时间急，我又从来没有给青少年写过什么书，这可怎么办？于是我就跑到孔庙，在夫子神位前磕了一百零八个头，问夫子这该怎么写啊？以什么为核心写啊？我趴在那里一动不动，突然脑袋里就迸出四个字“中和圆通”。我说明白了，我就围绕着“中和圆通”来讲我们的文化。后来这本书出来后，有些人也能够读得出来这个主旨。

前不久在“第四届中国企业家国学公益论坛”上，我就用“致中和”三个字，把圣学以最简要的方式以及当下能够接受的方式，做了一次演讲，回去大家可以细看一下发的那份资料。我们文化的核心是中和，中和就是中庸。一个人格圆满的人，他肯定是“中和圆通”的。宇宙是圆满的，也是“中和圆通”的，所以“致中和，天地位焉，万物育焉”。我们的文化能够持久，就是因为它是个道文化，是追求中和的文化，这要成为我们做人的一个目标。“中和圆通”就是我们做人的一个圆满态，中是本，和是用，一个是体一个是用，或者中和是体，圆通是用，体用都是圆满的。

后来我在办书塾的过程中，只要遇到问题我都会去问夫子。有一次，对于书塾如何能持久办下去的问题，我有点迷茫，就又去那边问，结果又得到四个字，就是“习艺进道”，在祭曲里面我把这些都写到里面了。夫子讲“下学而上达”，就是我们学习的下手处，要从具体的艺上、事上入手，但我们做事、学艺，又不仅仅只是为了事本身、艺本身，它只是一个工具。重要的是要在做事、学艺当中去明白里面的道理，去磨练自己的心性，所以进的是那个道，这个道就是上达，去明里面的理就是上达。

所以夫子的教化是不偏的，他不是谈空头理论，而是不“离事言理”，也就是讲理的时候不离开事情。人修学都容易偏于一边，如果只是空谈心性，而不去切合实际，觉得自己好像悟得挺深，但其实行不通，那是假学问。但是你不去悟那个理、明那个道，你做事就会被事累死、烦死，那人生多苦啊！所以在当今这个时代，我觉得这个“习艺近道”极其关键。北大很重视学术，学术就属于艺的一个东西。这个术和道是不能分开的，术是根于道的，我们在道的基础上再学艺，术就对我们有益处。现在为什么学术腐败这么严重？就是在学术的时候忘记了道。没有术不行，因为术是用的一方面，不学不行。但这个术如果是为了道而术，这个术就活了，并且于人于己都是有益的。但如果忘了道，这个术就是有两面性的。比如高科技犯罪，它就是没有道只有术的一种危害，在现今这个社会已经是一个极其突出的问题了，所以“习艺进道”要成为我们自觉去行的一个准则。

后来碰到问题我又去问，结果得了四个字“顺正化常”。“顺”是随顺，就是我们过去讲的孝顺。现在学习西方文化后，大家这种批判精神都挺强的，什么都要去挑挑毛病，美其名曰要有自己的独立见解，好像挺有创造性。当然从未知的角度讲，你自己有独立的见解是对的，但是从道的角度，这样的人就不是道器。道是只能去顺的，你越聪明，越有智慧反而就越去会顺，只有当你有私欲的时候，才会有你自己的想法。孝是敬爱之心，你对父母有敬有爱了，怎么会不顺呢？但是这个顺，它不是顺从那种私欲，它顺的是正，正就是合理的，就是忠。因此真正的忠诚不是愚忠，愚忠是不讲道理，上面说什么就照着做，我们文化里讲的是“顺道不顺君”。君本来应该是“人中之王”，是比普通人更明白道的人，所以他才能引领人去明这个道。但到了后世，内圣外王的君越来越少，对于这些君不合道理的地方，做臣下的就要劝谏他。所以到后来是“以道事君，不可则止”，他实在不听就算了，走了，这是君臣有义，义就在这里，所以要“顺正”。

舜是二十四孝之首，他也不是愚孝。父母好几次都想杀死他，他就想办法逃跑，等父母要用他了，就又跑到面前来了，感觉不对劲就又跑了。自己娶妻子也是不告父母而娶，为什么？他就是顺着这个道。因为你明道了才会去顺道，你对父母的爱敬之心没变，才能够孝父母之性。孝有孝身、孝心、孝性三个层面。作为儿女，父母吃不上住不上的时候你都不管，那就是禽兽不如，这是孝的第一个层面。第二个层面的孝心就比较难了，如果父母的喜好和你不一样，你还能够顺着他的心委屈一下自己吗？很难做到吧！那就说明孝得还不深。孝性是指每个人都是有善良的本性，也就是至善的天性，所以最大的孝是通过对父母的孝，能够帮助自己把那个善性开发出来的。

“化常”的“化”字，在我们中国文化里一直都在特别强调。学习要变化气质，这个化不是表面的变，而是内在的化。就像我们吃东西，要经过肠胃的消化以后，才能够把里面的营养吸收掉，所以这个化很重要。所以中国的教育一直称教化，通过教要让人感化，让他自己明白，然后自己去改变自己。但是我们这个教育也并不是一味的去教别人，而是先教自己以后，当你产生一种境界，无形之中就会去影响别人。所以《感应篇》里面讲“正己化人”，夫子也讲过“其身正，不令而行。其身不正，虽令不从”，都是在讲自身要正。所以我们自己修正、修中，把自己化了，别人你不用去管他，自然就会转变的。我们自己没化，还非要别人去化，实际上是我们执着于自己的某一种想法、概念去逼迫别人改变，这个不灵，不光化不了还会遇到麻烦和抵抗的。所以你顺正才能化常，这个化常有两个层面，一个常是和变相反的那个常。世界万物都是在变的，那什么是常呢？佛教里面讲“常乐我净”，常就是我们的自性，宇宙万物的本来，它是不变的，是超越动静的。也就是我们通过修持，把不正确的思想、行为去掉，然后我们的心就归到我们的善性上去了，归到常里面去了。我们的痛苦、烦恼就是不常，时时都在变化，那我们的心怎么能够静下来？怎么远离痛苦烦恼呢？就是要通过不断地归正，然后就化常了。和别人打交道的时候，当你正的东西一出来，你的力量是远远超过他不正的力量的。私欲虽然是一种力量，但这是一种后天的力量，你是本性里面出来的那种力量，那是任何力量都没法跟它比的，所以这个时候就会产生你没有想改变别人，但别人自己却改变了，这就叫顺正化常。

今年九月二十八日，我和书塾的一些同学去孔庙，因为这天现在被作为孔子的诞辰日，孔庙会有一个祭孔仪式。现在的祭孔已经不是真正意义上的祭孔了，它是属于表演性质的。当然开始这样做也未尝不可，因为传统的礼已经是礼崩乐坏了，现在有人能发掘出一些古礼给大家熟悉一下也挺好。但祭的本意绝对不是装给别人看的，它是我们内心对圣人、对祖宗的一种爱敬之心，这种诚意体现在外就叫祭。所以古人在祭的时候，要准备各种各样好吃的东西，我们现在看来那些祭品很繁杂，书塾在每次祭祀的时候，好几个人就要做一整天的祭品，所以是很不容易的。《礼记》讲在所有礼里，祭礼为先，因为通过祭，我们才能得到传承。我们在祭孔子的时候，就从孔子那得到一种师心，看看孔子作为老师他是怎么教化人的。如果说我们读书人不认孔子，我们就是无师之人，无师之人学习就会学偏、学歪，最后会出问题的。

我们那天到了孔庙后，发现今年的祭孔也有一些食物，虽然没有按古礼那么丰富，但至少有献爵、献帛之类的东西，还有六俏舞，还是挺不错的。我们还特别去瞻仰了孔子的真身像，这个像在孔庙里过去没有公开请出来过，据说在清代乾隆年间，山东曲阜那边一共有两尊真身像，然后请过来一尊。今年因为比较特殊，就放到国子监那边开放，我带着书塾同学们一道去叩拜瞻仰，并唱了一下书塾的塾歌。在夫子真身像前，我又叩拜夫子，希望夫子能够给我再点拨一下，当时脑袋里又出现四个字，叫“心形交正”。我们中国的学问是性命之学，人都有精神和身体，所以一个人要修圆满，用普通的话讲就是要身心健康，这两方面都不出问题才行，所以“心”和“形”两方面我们都要重视，忽视哪一方面，哪一方面都会出问题的。

比如我们只看重精神的升华，然后把身体当臭皮囊，那么身体可能就会出各种各样的毛病，因为它本来就是你的一部分，你对它不敬，忽视它，它自然就给你闹别扭。这就像孩子，家长不关心他，他就在那边哭闹。人生病也是如此，整天不关心我们的身体，只做你觉得有意义的一些事情，那么身体就会通过病的方式来提醒你要关注它。但是我们真正的主人是精神，这是一个无形的身体，也是更深层、更本质的一个身体，所以人快不快乐，主要是在精神上。古代把人大致分为君子和小人两类，这两类人最大的区别在哪里呢？小人是以欲为乐，君子是以道为乐，也就是我们一般所说的小人追求的都是物质方面的一些利益，身体方面的一种享受，他不会把一生中大部分的时间用在追求精神快乐上面。古代讲的君子或者大人，他的一生精力主要是放在追求精神快乐以及超越物质的层面上了，那种快乐才是更深刻的。所以“孔颜之乐”在什么地方？就是要通过修持，去掉各种私心杂念，让我们的心与道相合，然后从这里面得到一种快乐才是真正的快乐。

我们在日常生活当中，离不开的也就是一个心、一个身，所以在我们修学上面，圣学讲究的是“内外兼修，动静交养，本末相资，情理并重，知行齐到”的，这就是中庸之道。因为有形和无形是一体的两面，我们只注重一边的话就会出问题。所以夫子所传的道是两边兼顾的，《中庸》里讲是“尊德性而道问学，致广大而尽精微”，这个“尊德性”与“道问学”，“致广大”与“尽精微”都是一体的两面，不能给它拆开。历史上著名的“鹅湖之会”，就是朱子和陆象山针锋相对的一场辩论，为什么会出现这样的事情？因为我们刚才讲了，从孟子以后，大道传承慢慢地失落了，这些宋儒天资都很高，抱负很大，也想要恢复我们古圣的传统，所以他们下了各种各样的功夫，因此在那个时代也是引领中国文化的，并且为把我们的文化恢复到古圣文化立下了极大的功劳。但是对于像“格物”到底是什么意思，他们就各执一端。我们知道，如果是各执一端的话，那肯定是各偏于一面，而这个问题的出现，原因就是在传承上。如果传承对了是没有问题的，因为代代相传的都是一个道理。但假如说没有师传了，那因为你每个人的个性不同，你从这边悟，他从那边悟，每个人都觉得自己有道理，这也不能说他错，因为毕竟他也是体悟过来的。陆象山走的就是“尊德性”的路，朱子则主要是走“道问学”的路，而且他们都各有成就，所以这两条路其实都是通的，不能说谁对谁错。但是从另外的角度讲，他们又都错了，因为他们只是各执圣学一端，都没有真正掌握整个圣学，而这个问题就出在都没有得到圣师的传承。

所以为什么说止唐先生这个学问这么珍贵？因为他自己在身体出问题的时候到处去求学，结果从野云老人那得到了传承，然后又几十年来矢志不渝地去行圣道，最终自己有成就了，教出来的学生也成就了。槐轩第四代的很多传承人都已经九十、一百了，这些人现在还都能见得着，所以我当初知道这个传承后就说赶紧抢救啊！真是命若悬丝，老一批的人一走，我们接不下来怎么办？

刚才讲的传承问题，也就是这个“大学之道”，我们念的时候都会念，但是怎么去行、怎么去做，如果没有名师指点是不行的，“格物”到底是什么意思？不得传承是不能明白的。曾子在解说《大学》的时候，就留下“格物致知”没有去解，我看了止唐先生的解释才知道，这不是曾子故意不解，也不是像朱子认为的那样是漏掉了，这些都只有得传承后才知道里面的奥妙。为什么古本不能改？有传承就知道不能改。没有传承，你从某一个角度去悟觉得挺有道理，但这跟实际是有差距的。

刚才讲“心形交正”，就是我后来讲的《中和修持法》里的修“身中、语中、意中”这三中。因为我们每天的生活都离不开“身、语、意”，如果在这个地方我们觉得有道可修，那我们生命的分分秒秒就变得有意义起来，这个文化就不是独立于我们之外的一种点缀，就成为我们的一种生活，成为我们生命的一部分。作为我自身常常觉得自己根基浅、业障重，虽然求道多年，但总是领悟不深，践行得也不好。但好在我有这个愿，所以夫子都在直接或者间接点化我。这几年我和书塾的同学们一道修学，收获很大，作为我自身也有了很大的提高。那么现在又有这么一个机会，可以和北大“耕读社”一起修学。我看大家虽然年轻，但你们的根基都非常好，各方面的条件要远远超过我，我也没有别的想法，首先我现在还是一个学生，而且永远是一个学生，我想我们相互之间最好称同学比较好，因为这个同学的含义是很深的。《论语》第一篇就是讲“学而时习之”，做人就立在一个学上，学对了，我们人生问题就解决了。我们一道来向圣人学，夫子是我们共同的老师，我自己现在根本不配当师，因为好多行持、学养都实在是太差了，简直都有点“不学无术”的地步了。所以我要感谢苍天，在我五十二岁的时候，安排我到北大再来读博士，读博士就是要弥补我这几年来对学术的轻视，对西方文化的忽视，把这些没学好的都得补学，不管你年纪多大了。所以我想这一次，书塾和我们北大“耕读社”，包括还有别的同仁，我们今后如果一道来学的话，我们相互之间的促进一定会很大的，而且这一种学习所得到的收获，不是老师能代替的。

所以我想以读书会的形式一起来学是比较合适的。书塾原来都是听我的“一言堂”，我讲得太多，听的人就容易产生惰性，听了感觉挺好，自己就不爱看书，听完了也不管，这样自己学习的乐趣就会失去。北大有读书的传统，我想书塾的人过来以后，要好好跟你们学一学，怎么去读书，自己去钻研，我想这对他们的长进是会很有好处的。我觉得今天这个日子，在我个人来说是很值得纪念的，我想这可能以后也会写在北大历史上的。因为既然“新文化”运动、“五四”运动已经被记入了历史的档案，那么今天，是把我们本民族文化的圣学以及真正的孔子，我们北大在座的一起给它求过来了，这个意义我觉得太大太大了。所以早上的时候我想，今天讲什么呢？也想不出来什么题目，后来一祈请，脑袋出现一句话“圣学的明灯在北大燃起”。这是大家渴望道德，大家的求道之心，渴望圣人之心，给它点亮的，那我因为有缘，知道这个东西了，又感到自身的无能、无力，所以我所做的只是把这粒火种带过来，它以后能不能燃起来，燃得多大，就看各位了！

（此文系余觉中先生于2013年11月23日在北大国学社的演讲）

责任编辑：葛灿