日用儒学与国民精神

作者：张立文

来源：《光明日报》（2016年07月21日11版）

时间：孔子二五六七年岁次丙申六月十八日甲辰

           耶稣2016年7月21日

【作者简介】张立文 著名哲学家、哲学史家。1935年生，浙江温州人。中国人民大学一级教授、哲学院教授、博士生导师；中国人民大学和合文化研究所所长、孔子研究院院长、学术委员会主席，中国周易研究会副会长。

图为黄淮学院大学生及中学生在诵读《论语》。 光明图片/视觉中国

演讲人：张立文  

演讲地点：北戴河国学论坛 

演讲时间：2015年8月

儒学不仅是形而上之学，而且是形而下之学，两者融突和合，相得益彰，但儒学最重要的，影响最大的是其形而下日用之学，儒学的生命是在于日用，儒学的发展在于日用，它的生命也在于日用。儒学为什么能存在那么久？从古以来就有人反孔，到了近代反孔就更激烈，但是孔子为什么一直打不倒？儒学为什么一直批不臭？原因就在于它是走向人们的生活，走向社会，和百姓生活息息相关的，甚至可以说儒学就是我们生活的一部分，它已经融入我们的血液。什么叫日用儒学？是指儒学这只无形的手无时无刻指导、支配人的为人处事、日常生活、行为活动、所思所想等，它对每个人来讲都是无所不在，无时不参与的。儒学在多年日用实践中塑造了中华民族精神，养育了国民道德情操，造就了高尚的善良人性，形成以和为贵的国格，而挺立于世界学术舞台。正因为这样，所以它具有持续性、生命性、不衰性和传承性。从古到今，如果我们离开了日用儒学，我们的手足都不知道放哪里，因此可以说它同每个人与事都须臾不离。

日用儒学的“四融合”

形上和形下的融合

儒家哲学的道和天理具有形上性，但也具有形下性。比如说讲天人关系，“诚者，天之道也，思诚者，人之道也”（《孟子·离娄上》）。在孔子那里，一方面认为天道是可畏的，“畏天命”，也是可知的，“五十而知天命”。这是形上的层面，另一方面也讲形下的层面，孔子说“道之以政，齐之以刑”和“道之以德，齐之以礼”，“刑”“政”“礼”“德”这四个方面是从形而下的层面讲的，也可以说从日用层面来说的。中国把形上和形下结合起来，一方面把儒学构筑在百姓日用的各个层面，同时它里面包含了对最高精神的追求。比如说朱熹，“理”是他哲学的最高形上范畴，他讲一物有一物之理，又说人人有一太极，物物有一太极，事物里都包含着一个太极，每个事物都有它的理。中国儒学不离日用，其指导思想是形上的哲学理论指导，这是体如天道。这就是说在百姓日用背后有一种精神的支撑，这便是形而上的天道、天理等精神。孟子讲：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”又说：“存其心，兼其性，所以事天也。”天为形而上。荀子说：“大天而思之，孰与物蓄而制之；从天而颂之，孰与制天命而用之。”试图把天从形而上的宝座上拉下来，转化为百姓日用的东西。

百姓日用和宗教信仰的融合

哲学的终极信仰和宗教的终极信仰，都是对某一种价值理想的信仰和敬畏。宗教信仰说到底是对一种价值理想的敬畏、崇拜。信仰是人的特殊价值的需要，是一种终极的关切，换言之就是生从哪里来，死到哪里去的问题。过去老一辈的同志死了到哪里去，会说：“去见马克思”。现在人死了到哪里去？人的精神需要寄托，灵魂需要安顿。怎样把儒学中的精神提炼出来，同我们日用相结合，这非常重要。

儒家本身具有宗教性，从隋唐以来，儒释道三教，名正言顺地都叫“教”，这个教，是教化之教还是宗教之教，有过争论。我们不能简单地把儒家和西方制度化的基督教比较，儒教是比较松散的，它没有形成固定制度化，但它有教主，孔子，它也有经典《论语》，基督教星期天做礼拜啊，其实，我在念私塾的时候，上课也要向孔子三鞠躬，这也是一种礼拜的形式，中华民族的崇拜，一个是敬天，另一个是祭祖，敬天祭祖是中华民族的传统文化当中不可缺少的。祭天北京有天坛，祭祖是慎终追远，即对祖宗、对天的崇拜和敬畏。中华民族历来有祭祀的制度，一直延续到现在，比如说，给去世的人开追悼会，乡下还有祭祖的活动，各个地方在修家谱，讲家风，讲家训。祭祖的活动是通过每个宗祠来进行的，并一直延续下来，这是中华民族凝聚力、向心力、亲和力的源泉所在。这就是说，我们可以从儒家的道德精髓当中，找到灵魂、精神的归宿，我们追随的是一个天乐、地乐、人乐，天和、地和、人和，这样一个和乐的世界，我们到哪儿去，到天和地和人和、天乐地乐人乐的和乐世界去，这也是儒家思想的一种最高的理想境界。

仁爱和礼法的结合

孔子讲：“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“博施于民”，又说“泛爱众而亲人”。孟子讲“仁者爱人”，《论语》中樊迟问仁，孔子讲，爱人。爱人这句话，我们不要简单地看，爱人包括了很多深刻的内涵，第一表示对人的尊敬，第二表示对一个人的人格魅力的一种赞扬，第三是我对这个人应该负有什么样的责任和义务，我们对孩子、老人要老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼，表示对老人孩子的责任和义务，爱人是同礼法相结合的。

讲仁爱，这对现在还是很有价值的。人当然是要讲爱的，“仁”就是两个人，它就是人与人的关系，人与人之间应该怎样、人应该存有一份爱心。违礼就是对仁爱的违背，所以孔子对违反“礼”，非常气愤，比如季氏“八佾舞于庭”。八佾是天子的礼，诸侯的礼是六佾，大夫是四佾。季氏作为大夫应该是四佾，却潜用八佾之礼是可忍孰不可忍。古代礼具有法的功能，礼是一种秩序，它讲“别”，乐讲“和”。社会有等级、有分别，穿衣服坐轿子都有分别。看二十四史，衣服的等级都有规定，在不同的场合也要穿不同的衣服，比如清朝，官员上朝见皇帝穿朝服，在家里可随便穿。中国人在正式的场合应该穿国服，在中国古代如果违反礼的话，是可以治罪的，比如说，如果一个普通的官员，家里做了黄马褂，如果查出来问题就大了，会有杀头之罪，中华民族的仁爱和礼法是相结合的。儒家是讲爱民、讲人本，国家以人民作为它的根本，以人为本，“本固邦宁”。主张对人民要爱护，同时礼法中也包含着仁爱、人本的思想。中国古代判死刑，不会在夏天杀头，一般是秋天，因为夏天杀头尸体就臭了，不好收尸，秋天就好一点；在判刑的时候，也讲一种情理，如坦白从宽、戴罪立功等。孔子作《春秋》，使乱臣贼子惧，同时他主张宽猛相济，他既讲爱人，尊重人的价值，人为贵，又必须遵守礼法，规范人的行为，维护社会秩序。

荀子讲：“礼者，法之大分也，类之纲纪也”（《荀子·劝学》），宋代李觏在《礼论》里讲：“礼者，虚称也，法制之总名也者。”他又讲”饮食、衣服、宫室、器皿、夫妇、父子、长幼、君臣、上下、师友、宾客、死丧、祭祀、礼之本也。曰乐、曰政、曰刑，礼之支也。而刑者又政之属矣。曰仁、曰义、曰智、曰信，礼之别名也。是士者，盖皆礼矣。”这是说作为法的礼中，体现了仁义礼智信这五常。从这个意义上我们可以理解“道德仁义，非礼不成，教训正俗，非礼不备”（《礼记·曲礼》）的意思，这就是说道德仁义体现了礼的内在价值，中国的思想不是一种二元对立的，不是非此即彼，比如形上和形下、仁爱和礼法、日用和宗教信仰，看上去好像是对立的，但它实际上是互相融合和渗透的。为什么同时讲德治和法制，德治就是仁治，法制就是法，德治和法制是不可以完全脱离的是鸟之两翼，车之两轮，这个问题孔子已经说得很清楚了，如果说用“政”和“刑”的话，老百姓可以不犯罪，但是没有羞耻之心，如果用“德”和“礼”的话就会有羞耻之心，也不会犯罪。一个是自律，一个是他律。我们也可以思考中国为什么重视德？西方为什么重视法？其中的基本点就是人性。中国儒家基本上认为人性是善的，它可以通过教化而自觉地遵守法律，所以孟子讲“求放心”。西方认为人性是恶的，所以需要外在的法律来制约他。中国之所以重德，西方重法，它的出发点和基础就在这里。

传统文明和现代文明的融合

现在和古代的文明确实有很多差别，20世纪80年代讨论传统文化现代化问题，当时提出了好多文化整合的方法，关于中西体用问题就有四种主张，中体西用、西体中用、中西互为体用、中西为体，中西为用，说来说去，基本上还是没有逃出体用的范畴，以及综合创新，创造性的转化，儒学第三期，还有抽象继承，具体继承等等。我在《和合学概论》里都将其作了分析。不管你是批判继承也好，综合创新也好，你继承什么？你批判什么？你综合什么东西？创什么新？其背后有只无形的手，这就是价值观。不同的时代，不同的人，就有不同的价值观。过去批判孔子，现在又要继承，你怎么批？批什么？继承什么？拿什么东西来综合？首先得有一个选择，你在选择的时候是受何种价值观的支配？隋唐时期，儒释道三教如何综合，提出文化整合的方法，即兼容并蓄。兼容并蓄就是综合，但是从隋唐到宋初300多年之间，并没有把儒释道三教兼容并蓄起来，三教还是各是其是、各非其非，程颢讲“天理二字，却是自家体贴出来”，把兼容并蓄文化整合的方法落实到天理上。现在中西马也是三家，怎么融合？我一直思考这样的问题。20世纪80年代初我们讨论传统文化现代化问题，我写了《传统学引论》，写了《新人学导论》和《中国哲学逻辑结构论》，写完这三论以后我进而思考，怎么样把三者融合起来，陈颢把儒释道的兼容并蓄方法落实到了“天理”上。天理这个词早就有了，《礼记·乐记》里有“天理”和“人欲”之辨。“天理”在《庄子》中也有，但“理”成为一种“学”就不一样了，就开启了“理学”这样一个新时代、新思维、新观点。我当时思考应把它落实到“和合学”上，和合这个词先秦《国语》里就有，“和合”成为一种“学”还没有。就像把“天理”成为学理、学说，我反思从传统文明到现代文明，这里很大的问题就是价值观的去向、取舍、评价问题，比如说三纲五常，原来的三纲：君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，单向度的结构我们能不能把它变成双向度的？比如说君臣关系现在没有，但是领导和被领导的关系、父子关系、夫妻关系都还有，可以转化成互助、互鉴、互信、互尊、互爱的关系？至于五常的仁义礼智信，现代仍有价值，这是中华民族道德精髓所在，但传统文明和现代文明应该有个转化。以往说道德是有阶级性的，不能继承，凡认为道德有继承性的都挨批。现在很清楚传统文化道德是可以继承的，比如孝道，过去对父母要养，要敬，父母在，不远游，这才是孝。现在走入老龄化社会，银发社会，怎么尽孝？怎么养老？社会发展到这一步，有些单位退休的人比在职的还多，是一个大问题，我在日本的时候，去福冈的正行寺讲学，寺庙里有很多养老的组织，有些教授、公务员退休以后到了正行寺，把财产捐给寺庙，也住在寺庙里。我在那里还碰到一个专门研究朱熹的大学教授，他就在那里安静地写作，他们在一起养老，住房是单独的，夫妇一起，三餐是集体，可以自己选择，犹如自助餐。这也是养老的一种方法，我们国家好多寺庙也可以这样。再比如我们学校原来伦理学硕士毕业的魏磊，在中国财贸大学当教授，后来出家当东林寺的主持，法号大安，属于净土宗，他那里就有很多可以供大家学习修养的场所。现在的很多老太太也经常到寺庙里去，住在寺庙。还有一种就是在家养老，说是把房子抵押给银行，每个月给多少钱，可以负担养老费用，这也是一种办法。现在养老可以把道德教育、舆论倡导和利益的驱动结合起来，这或许是养老一个新的方法，现在老人的家庭有的是空巢家庭，就拿我国来说，农村有留守家庭，留守儿童、老年人，韩国日本也一样，乡下基本上都是老年人，年轻人都在城市工作。在这种情况下，要树立现代孝道文明，把孝道理论提升为社会理论，整个社会形成孝道文明的环境，不仅老有所养，而且生活幸福、快乐、和美。

日用儒学与国民精神建设

人心和善

心和万事乐。中国古人认为心之官则思，我们日用活动是心来支配的，从心身关系来看，心起主导作用，所以心善不善很重要，一念善为善，一念恶为恶，一切善恶、美丑、有时就在一念之间。现在一些人钱迷心窍，权迷心窍，色迷心窍。马丁·路德·金讲，我有一个梦；德里达讲，我要学会生活；康德讲，人的本性就在于知其不可为而为之；我要讲如果人心不善，梦想也会破灭。即使很有钱，如果心不善，生活也会一团糟。要实现美好的梦想，生活幸福，首先心要善，得先学会做人。一些官员，权迷、钱迷、色迷，现在被双规的，哪一个没有情人？而且还不止一个两个。从这个意义上看，心善才是最重要的。化解钱、权、色迷，人要自觉，要自足，不自足就永远没办法真正生活得美满。现在的贪官都是不自足，越贪越大，最后到了犯罪，人要知足，知足就是福，不知足就是祸。为什么搞政治斗争？心不善，争权夺利，归根到底就是人心不知足。所以说要人心善，比如佛教讲不要有贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心。一念不善就会堕落，人心和善，万事幸福、快乐。

行为和顺

行和万事通。行为和顺要遵循仁义礼智信，温良恭俭让。行为应该按照《尚书》讲的，满招损，谦受益。做人要谦虚一点，比如学问，就是学会做学问，学会问别人，不耻下问，向别人请教，三人行，必有吾师，要谦虚请教。在国际社会，谈判打交道，大国就应有君子风度，儒者气质，谦逊谨慎；你若盛气凌人，唯我独尊，那谈判肯定失败，契约一定订不成，自己也会受损害。行为要和顺，应天顺人。顺就不会堵塞，顺通、会通、变通；穷则变，变则通，通则久，通才能持续发展繁荣。如果不通，就人来说就是心肌梗死、脑溢血；就国家来说，不通就不能发展，不发展，就落后，落后就挨打，处处受制于人，国家民族就不能独立自主。行为和顺，就可以鸢飞鱼跃，天马行空。

家庭和睦

家和万事兴，是中国自古以来的信条。中国人重家、顾家，家是温馨的港湾，安身的乐园。然现在家庭疏离，单亲家庭、留守家庭、丁克家庭、空巢家庭、混合家庭等等。出现一个孩子有两个父亲三个母亲的，还有同性恋结婚，未来家庭究竟是怎样一个形式，可进一步思考。

现在四世同堂没有了，子女与父母分居了，离婚率高了。如何使家庭和睦，夫妻是家庭的核心，三口或四口之家，夫妻是家庭的主心骨，夫妻和睦，推而广之，千千万万个家庭和睦，家国结构的国家也会和睦安定，社会和谐有序，这是基础。家和万事成，家和并非无一点矛盾冲突，有矛盾冲突，这是正常现象。如何使家庭生活美满，双方都要付出，两颗心想在一处，生在一起，活在一起，这就需要做到互相谦让，就是退一步想想自己有没有不对，多从自己处想，不要光想对方的不对，气就消了，矛盾就化解。反之，就会造成矛盾激化，甚至离婚，原因是互不相让，鸡毛蒜皮的事，也会成为大冲击；要互相忍耐，就是互相包容，心宽天地大，家庭生活，天天柴米油盐酱醋茶，免不了意见相左，你向左，我向右，要忍住争吵之心，耐住相争的气。忍耐是修养的大学问，是品质的大提升，是人的崇高的精神气质的表现。这样事业兴旺发达，美满幸福的生活就会向你频频招手了。

社会和谐

国和万事成，这是被几千年历史证明的事实。中华民族是一个多民族、多宗教、多信仰的社会。各民族都有自己独特的风俗习惯，但都是中华民族友好大家庭中的一员，尽管中国人信仰多元，既有信仰儒教、道教、佛教、伊斯兰教、基督教等，但能和而不同，和谐相处，即使是外来宗教，在与中国传统儒教、道教融突而和合中，而中国化，如佛教与儒教心性论结合中，产生中国化的佛教禅宗，伊斯兰教也不断与中国传统宗教相结合，而与中国社会相适应。虽中国多宗教、多信仰，但从来也没有发生过宗教战争，而“道并行而不相悖”，和谐相处，共同发展兴旺。之所以多民族、多宗教、多信仰而能共同生活在统一的命运共同体之中，是因为中华民族是一个厚德载物、包容大度、海纳百川、谦逊谨慎、道德崇高的民族，也是一个顾全大局、登高望远、聪明睿智、以和为贵、天人合一的民族，因此能克服一切艰难险阻，能够做到“仇必和而解”，能够实现“己所不欲，勿施于人”。这些精神和思想道德融入中国人的日常生活之中，转化成中国人的坚定信念、行为圭臬和日用之学，构成中华民族讲仁爱、重民本、崇正义、尚和合的高尚品格和国民精神，这是社会和谐内在根本动力和基因，也是国和万事成的源头活水。

世界和合

世和万事和。在当今世界多极化、经济全球化、信息普及化、危机多发化、文化多样化的时代，世界还不太平。人类面临多事之秋，如何化解冲突和危机，造就为万世开太平的世界。人类可以遵守“万物并育而不相害”的和生原理。天地自然、社会人际、国家民族、宗教党派，都是融突和合的生命体，都有生存在世的权利，都应和合共生，共同发育成长，而不能相害；可以遵守“以他平他谓之和”的和处原理。既然他与他之间都是生命体，尽管有诸多差异，但都是平等的，没有大小、贫富、强弱、高下的分别，要消除一切以大欺小、重富轻贫、以强凌弱、以高压下的不正义、不公平、不平等现象。以他平他就要互相尊重，不能以自己利益损害他者的核心利益，要和而不同地和平共处；“己欲立而立人”的和立原则。他于他者共同站起来，站得住，他与他都可以根据自己的实际，选择独立的道路、制度，他者不能干扰、阻挠、干涉他者的选择，共同独立，共同繁荣；“己欲达而达人”的和达原理。中华民族是一个“民胞物与”的民族，视天下百姓都是我的同胞兄弟，“四海之内皆兄弟也”，天下万物都是我的伙伴朋友。在“博施于民”的推致下，自己发达了也帮助别国、别民族发达，达到共同发展、共同发达；泛爱众、兼相爱的和爱原理。和爱是人类生命之所以延续，而不灭亡的根据，是人类之所以自强不息的力量源泉，是奋斗不息的动力，是人类之所以智能创造而“日新之谓盛德”的原动力，是人类之所以获得终极关切而有温馨之家的慰藉，抚平创伤的港湾。因此，世界各宗教都以爱为其最高准则之一。大爱无疆，润泽万物。

和生、和处、和立、和达、和爱，像甘露，像阳光，照射到人类日用之中，激荡世界，光耀人间，热爱和平、发展、合作共赢、爱国敬业、诚信友善、民主自由、平等公正、礼义廉耻，继承创新、弘扬光大，滋润心田，造就国民精神。一个人和、地和、天和，人乐、地乐、天乐的天地人和乐；的和合体世界将呈现于人类社会。

责任编辑：葛灿