“人能弘道，非道弘人”正解

作者：王乐（湖南大学岳麓书院博士研究生）张松辉（湖南大学岳麓书院教授、博士生导师）

来源：《原道》第30辑，陈明 朱汉民 主编，新星出版社2016年出版

时间：孔子二五六七年岁次丙申七月廿七日癸未

           耶稣2016年8月29日

内容提要：对于孔子“人能弘道，非道弘人”这句名言，古今学者多感叹“此章最不烦解而最可疑”，“这一章……很难体会”。细绎孔子原话，杨伯峻先生及其他译者可以说是刚好弄反了孔子的意思。出现这种情况，主要原因在于对“弘”的理解。人们习惯把“弘”理解为“廓大”“扩充”，于是这两句话就难以得到合乎逻辑的解释。实际上，“弘”在这里不是“廓大”的含义，而是“主动地去发扬光大”的意思。这两句话的意思是说，“人能够主动地去发扬光大‘道’，而‘道’不能主动地去发扬光大人”。通过检视对比史籍中的用例，可以认为，“人能弘道，非道弘人”这两句话主要是告诫人们：道是客观真理，是没有主观意识的，因此道不可能主动地去要求人们发扬光大自己；而人是具有意识的，具有主观能动性，因此人应该努力地去学习道、发扬光大道，以完成修齐治平的重任。

关键词：孔子、弘道、弘人、道、修齐治平

“人能弘道，非道弘人”[1]是孔子的名言，不断被后人所引用，但这两句话也是一个解释难点。杨伯峻先生《论语译注》说：“这一章只能就字面来翻译，孔子的真意何在，又如何叫做‘非道弘人’，很难体会。朱熹曾经强为解释，而郑皓的《论语集注述要》却说，‘此章最不烦解而最可疑’，则我们也只好不加臆测。”[2]金良年《论语译注》也感叹说：“此章的确切涵义很不容易理解。”[3]

所谓朱熹的“强为解释”是：“弘，廓而大之也。人外无道，道外无人。然人心有觉，而道体无为；故人能大其道，道不能大其人也。”[4]朱熹把“弘”理解为“廓而大之”，认为“人能大其道，道不能大其人”，这有些模糊不清。在疑问无法解决的情况下，杨伯峻先生也把“弘”解释为“廓大”，含含糊糊地翻译为：“孔子说：‘人能够把道廓大，不是用道廓大人。’”[5]后来的译注者也基本采用了这一翻译，如：“孔子说：‘人能够使道扩大充实，不是用道来扩大人。’”[6]“孔子说：‘人能够扩充道，而不是用道来扩充人。’”[7]

细绎孔子原话，杨伯峻先生及其他译者可以说是刚好弄反了孔子的意思。

第一，按照古人的理论，人是不可能扩大、充实道的。道是不以人的意志为转移的客观规律、真理。从道家到儒家，都一致认为道是客观的、先天的，无论人们是否认识道，道都不会有丝毫的改变，而且道本身是圆满的，人们没有必要、也不可能对道有所增减。《老子》25章说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。”《汉书·董仲舒传》载董仲舒总结前人思想说：“道之大原出于天，天不变，道亦不变。是以禹继舜，舜继尧，三圣相受而守一道，亡救弊之政也。”既然大道是客观的、不变的，那么人们唯一应该做的就是认识道，并按照道的规定性行事。孔子的道与老子的道在具体内容方面可能有所差异，但二者均把“道”视为自己思想体系中的最高概念。《论语·里仁》载孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”可见在孔子那里，“闻道”是孔子的最高追求。同章中孔子为自己和弟子制定的生活准则是：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”即根据重要的程度，把道、德、仁、艺依次列出。这种排序使我们不能不想到《老子》38章中说的“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”。老、孔都认为道是第一位的，而仁义则在其后。既然道是至高无上的，是人们不可更改的，那么人又如何能够去“廓大”“充实”“扩充”道呢？

第二，人们是可以用道来“廓大”人的。儒家、道家都认为，人们的重要任务就是学道、得道，因为道可以使人由无知变为有知，使小人变成君子。学习大道不但可以提高一个人的思想境界，甚至能够改变一个人的外貌形象。《韩诗外传》记载了这么一个故事：“闵子骞始见于夫子，有菜色，后有刍豢之色。子贡问曰：‘子始有菜色，今有刍豢之色，何也？’闵子曰：‘吾出蒹葭之中，入夫子之门。夫子内切磋以孝，外为之陈王法，心窃乐之。出见羽盖龙旂，旃裘相随，心又乐之。二者相攻胸中而不能任，是以有菜色也。今被夫子之教寖深，又赖二三子切磋而进之，内明于去就之义，出见羽盖龙旂，旃裘相随，视之如坛土矣，是以有刍豢之色。’”[8]当闵子骞学道不深的时候，因心神不安而一脸的菜色；当他深入道的境界之后，视名利富贵如粪土，心境平静，满心喜悦，于是也就变得满面春风了。如此看来，当然能够“用道廓大人”。

出现这种解释上的失误，主要原因在于对“弘”的理解。“弘”在古代有“大”义，因此形成“弘大”一词，朱熹就是据此把“弘”解释为“廓大”。但“弘”也有与此十分接近的“推广”“弘扬”义。我们看以下几例：

《尚书·周官》载：“少师、少保、少傅曰三孤。贰公弘化，寅亮天地，弼予一人。”《尚书·君牙》载：“弘敷五典，式和民则。”《尚书·君陈》载：“王曰：‘君陈，尔惟弘周公丕训。’”第一例说的“弘化”，就是推广、传布教化。第二例说的“弘敷五典”，就是要推广、传布人伦五常。特别是第三例，如果套用孔子的话，那么就可以推演出下面两句话：“君陈能弘周公丕训，非周公丕训能弘君陈。”意思就是周公之子君陈能够主动地去发扬、遵循周公的伟大训导，而周公的伟大训导不能够主动地使君陈去发扬、遵循自己。当时周公已经去世，因此周公的训导已经成为无法更改、也没有任何主观意识的遗训，如果君陈不去主动发扬光大这些遗训，而这些遗训是不会主动对君陈有所要求的。

如果把“弘”理解为推广、发扬光大，而不是理解为扩大、宏大、充实，那么“人能弘道，非道弘人”这两句话不仅非常好理解，而且也能紧扣古人思想、顺理成章了。翻译出来就是：“孔子说：‘人能够主动地去推广、弘扬大道，而大道不可能去主动地推广、弘扬人。’”道是包括治国原则在内的各种规律、方法的总称，其本身是没有任何主观意识的，所以只有人去推广它，而它却不可能有意识地去推广人，准确地说，是不能主动地去要求人们推广自己。用人和法的关系作比喻，就是人可以主动地去执法，而法却不能反过来主动地去“执人”，因为法是无意识的。孔子这样讲的目的，就是要人发挥自己的主观能动性，有意识地把道推广到社会的各个角落，从而实现美好的政治理想。

为了更好地说明这一问题，我们看《管子·白心》中的一段话：“道者，一人用之，不闻有余；天下行之，不闻不足。此谓道也。小取焉则小得福，大取焉则大得福，尽行之而天下服，殊无取焉则民反，其身不免于贼。”[9]道是规律、原则，因此无论多少人使用它都不会感到不足。文中说的“小取焉”“大取焉”，实际上就是指“弘道”的程度问题，如果能够把大道推行到全国，那么天下人都会宾服；如果一点也不按照大道行事，那么就会身死国灭。从这段论述中，我们也可以看出，道是不动不灭的，是否“取”于道，是否按照道行事，全在于人们自己，道本身是不会主动灌输到人们心中的。

《汉书·董仲舒传》载董仲舒一段对策：“道者，所繇适于治之路也，仁义礼乐皆其具也。……夫周道衰于幽、厉，非道亡也，幽、厉不繇也。至于宣王，思昔先王之德，兴滞补弊，明文武之功业，周道粲然复兴，诗人美之而作，上天佑之，为生贤佐，后世称诵，至今不绝。此夙夜不解行善之所致也。孔子曰：‘人能弘道，非道弘人’也。故治乱废兴在于己。”正确的治国大道就客观地摆在那里，但幽厉二王不去实行、推广这一正确的治国之道，所以当时的周国就衰败；宣王推行大道，所以周国就兴旺。董仲舒得出的结论就是：“治乱废兴在于己。”自己去弘道，国泰身安；不去弘道，就国衰身败。而是否去弘道，全在于自己，如果自己不愿意去行道，毫无主观意识的大道虽然客观地存在着，但它是不可能反过来主动去推动人的。

另据《汉书·礼乐志》载，汉成帝时，宋晔等人上奏推行由河间王传授的雅乐，朝廷让博士平当等人进行考评，平当最后上奏说：“衰微之学，兴废在人。宜领属雅乐，以继绝表微。孔子曰：‘人能弘道，非道弘人。’河间区区，小国藩臣，以好学修古，能有所存，民到于今称之，况于圣主广被之资，修起旧文，放郑近雅，述而不作，信而好古，于以风示海内，扬名后世，诚非小功小美也。”推广雅乐是儒家用来治国的方法之一，至成帝时雅乐已经衰微不明了。平当认为“衰微之学，兴废在人”，能否发扬光大衰微的雅乐，完全在于人自己。接着他引用孔子的“人能弘道，非道弘人”这句话，说明人可以去推广雅乐，而雅乐是不可能反过来主动去要求人们推广自己的。

还有一例。《弘明集》为什么叫做“弘明集”，其编篡者僧祐在序言中有一个明确的说明：“夫道以人弘，教以文明，弘道明教，故谓之《弘明集》。”[10]所谓的“夫道以人弘”，就是说道要依靠人来发扬光大，这里说的道自然是佛教的道。但这一例子也说明“弘”是发扬光大、积极推广的意思。

综上所述，“人能弘道，非道弘人”这两句话主要是告诫人们：道是客观真理，是没有主观意识的，因此道不可能主动地去要求人们发扬光大自己；而人是具有意识的，具有主观能动性，因此人应该努力地去学习道、发扬光大道，以完成修齐治平的重任。

注释：

[1]朱熹：《论语集注》卷8，中华书局《四书集注》1983年版，第167页。

[2]杨伯峻：《论语译注》，中华书局2006年版，第190页。

[3]郑皓：《论语译注》，上海古籍出版社2004年版，第192页。

[4]朱熹：《论语集注》卷8，第167页。

[5]杨伯峻：《论语译注》，第190页。

[6]刘峻田等：《四书全译》，贵州人民出版社1988年版，第286页。

[7]《论语》，麦晓颖、许秀瑛译注，广州出版社2001年版，第223页。

[8]《韩诗外传》卷2，中华书局1980年版，第36-37页。

[9]《百子全书》第2册，岳麓书社1993年版，第1355页。

[10]《弘明集·序》，上海古籍出版社影印本1991年版，第1页。

责任编辑：姚远