儒家公益文化：度人先度己，利他亦是利己

作者：康晓光

来源：《南方都市报》

时间：孔子二五六七年岁次丙申八月初四日已丑

           耶稣2016年9月4日

9月4日上午，嘉宾康晓光在南都公众论坛演讲。南都记者 徐文阁 摄

当我们讲慈善文化的时候，实际上是要回答四个最核心的问题：人为什么会利他、如何看待解决不平等的问题、什么样的需求应该得到满足、如何去利他。

怎么看待现实中的不平等，通过什么样的方式去解决呢?在现代社会中大体上有所谓的三次分配。市场先分配一次，它主要是根据效益，按市场经济确认的效益。第二次分配一般由政府来完成，通过税收和财政支出，政府也说它再分配是为了促进社会公平。第三次分配在社会领域中，自愿捐赠，进行慈善救助来解决第二次再分配。也就是第一次分配由市场完成，第二次分配由政府的税收和财政支出来完成，第三次分配由社会公益慈善事业来完成。

围绕这样一些解决不平等的原则、思路和方法差异是非常大的。我们来看看中西方公益文化比较，当今世界，资本主义文明最核心的支撑体系、思想体系就是个人主义，也叫自由主义。个人主义的定义是一种政治和社会索取，高度重视个人的自由，广泛的强调自我支配、自我控制，不受外来约束的个人的重要性。

个人主义强调的不是利他，是利己，这个利己与自私自利、损人利己不是一回事，是在公平、合作的前提下追求自我的利益。以市场经济为基础构建的社会，反映在意识形态和文化价值上，一定是个人主义和自由主义，它强调合理的、公平的自立。利己不主张利他。所以，个人主义的背后是市场经济，它是在市场经济的基础之上发展起来的一套市场文化体系。因此，个人主义的公益文化充分肯定市场分配的正当性，市场分配的结果是正当的、合理的、正义的。

在这样一个基础之上，它也认识到市场分配的不平等，不可接受，一个社会要想持续地生存，必须遏制不平等。它的解决方案是什么呢?鼓励国家，鼓励国家是要求国家再分配的一种发挥，解决一系列的社会公共需求;另外一个非常重要的是，鼓励公益事业、慈善事业，通过这些公民之间的、自愿的再分配。

一个认为自己是目的、别人和社会是工具的文化，或者这样的一个社会里，为什么公益事业、利他主义的行为这么普遍呢?法国的大思想家托克维尔在《美国的民主》一书中指出，真正现代意义上的公益事业，实际上是在美国发源的，是基于社会主义的价值观。当美国的个人主义者、利己主义者，从理性的角度进行合理的分析之后，他们也会采取利他的行为。这个时候他们的利他是什么?他是说我与他人和社会的一个公平的交易，今天我帮你，明天你帮我，在这个里面，它的主观动机不是利他，主观动机是利己，这个要特别清楚，我还是为了我自己，因为我总有自己保证不了自己的时候，那个时候需要别人的帮助，但是从公平的角度讲，我需要别人帮助我也要帮助别人，所以今天我帮助这个社会，明天我需要这个社会去帮助我。它是从一种公平交易，个人和社会公平交易的角度来理解和解释。

这就是，利他不一定非要出于一种高尚的动机，利他完全可以从利己去出发，达到这个结果。所以，托克维尔把它叫做一种开明的利己主义，开明的利己主义就会带来和产生利他性。

个人主义慈善的价值观特别强调把市场的逻辑带进来，既然是交易，交易就是自愿的，不能强制，所以个人主义的慈善文化特别强调非强制性的原则，你不能强制我，我有权不做慈善，你不能因为我不做慈善对我进行谴责和处罚。另外，我做不做慈善跟我是不是一个好人没关系，你不能拿道德来要求我做公益，你也不能用道德来谴责我不做公益。此外，个人主义慈善价值观反对“家长作风”。在公益慈善领域中，由于施助人和被助人地位的不平等，受助者往往处于一种不利地位，个人主义非常强调反对家长制，强调参与式、平等、受助者的权利等等。

个人主义主要是讲非道德性。现代社会慈善中介化，慈善家和受助者中间有公益组织，慈善家把钱捐给公益组织，公益组织再将其转达给受助人。慈善事业中介化的结果就是组织化，专业组织下，专业组织一旦出现，在专业组织内部它是职业化，也就是说在公益组织中就业，和在企业中就业、在政府就业、军队就业没有什么区别，所以它是非道德化的。

儒家不主张博爱，主张仁爱

中国传统的慈善文化，它的一些特征是人类文明中共通的，它是根据道德来要求人们。道德就是说它确定什么是好的，什么是好人，我们应该做好人，我们为了做好人，我们要做那些好的事情，这些好的事情中很重要的一个内容就是利他，这是从道德上要求。

儒家怎么讲这套逻辑呢?儒家首先有一个天的概念。在孔子的思想中，认为天是至高至大、无始无终的存在。而且天是一种意志，生成一切、主宰一切的意志。

天是有天道的，这个道就是天的意志的最根本特征，这个最根本特征是什么?儒家认为是仁。中国古人的思维方式是趋向比类。古人把自然的世界和人生活中的事情进行类比，想从道德上来看天最大的特征是什么。《易经》里说，人和人之间最大的爱、最深的爱、最高尚的爱是什么?就是父母对子女的爱，其他的爱都比不上，儿女对父母的爱能有十分之一就不错了，父母对儿女的爱那是无条件的。

父母对儿女爱，最直接的体现就是生和养，生你、养你这是最大的爱。古人观察天地时觉得，万物都是天地生和养的，天做出了这么伟大的事业，但是天不说话，天默默地把自己该做的都做了。所以《易经》、《易传》都讲生生不息，天地之大德曰生。

我们中国人讲天人合一，天人合一本身是什么?在天就是天道，在人就是人性，那么天道和人性合于一的一，就是仁字，这一点天道和人性是相通的。

孔子说性相近，习相远，天赋予的本性是差不多的，但是在生活中，人各种机遇的不同，阅历和轨迹的不同，导致最终人和人的差异特别大。孟子有一句名言，“人之所以异于禽兽者几希”，他说现实中人和畜生的区别是很小的，人和禽兽相区别，在于人有仁这种东西，禽兽没有。所以，孟子说一个好的社会、一个好的父母、好的政府要干的事情是什么?就是将这些善端保护好，让它发扬光大。

一个人怎么去发扬他仁爱的本性呢?儒家的主张是要“忠恕”之道，所谓的“忠”就是“己欲利而利人，己欲达而达人”，通俗点说你想成功，你也帮助别人成功，你想要得好东西也帮别人得到，那么“恕”就是“己所不欲勿施于人”，你不想要的东西你不要强加给别人。

儒家要求将心比心，推己及人，认为修身、齐家、治国、平天下，是由里及外、由近及远的过程。在这个过程中，伴随着你生命的完整，你自身的成长，它不会主张你不分亲疏远近，一视同仁。但为什么我们可以推己及人?为什么你所不欲，别人就不欲呢?有一个前提，就是天人合一，天只有一个，所以我们每个人在本性上也是相通的，性相近，每个人的本性是相近的，只有人同此心，心同此理，你才能将心比心，才能推己及人，否则这一切都无从谈起。

儒家不主张博爱，主张仁爱，主张以自己为中心，不断地去向外扩展你的仁爱行为，利他，但是最终当你达到一定境界的时候，就会达到博爱的效果。所以它不同于博爱，但是它包容了博爱。我认为它比博爱更亲切。

三不朽：立德、立功、立言

在儒家的经典里，特别讲公和私，私是个人的利益，公是天下的利益，儒家是强调天下为公。《礼记》礼运篇里，孔子讲大道之行，也就是一个最理想的世界是什么?是天下为公的大成世界。等而下之的，才是天下为家的小康世界。开始大家自私了、利己了，考虑个人和家庭的利益了，这叫小康社会。儒家主要是在探讨怎么管理小康世界，治理小康社会。

儒家讲天道、天赋予了我们利他的本性，也教给了我们一个大原则，忠恕之道，问题在人的一生中怎么落实。在《大学》这本书里就回答了这个问题，“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”儒家把这个叫“三纲领”，怎么实现呢?就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是由内而外的过程，庄子概括得非常好，内圣外王，这是他规划的人生道路。在古代，儒家为中国人做了职业规划、人生规划。

这和忠恕之道都是完全一致的。“明明德”是什么?第一个“明”是动词，就是你要去认识、领会明，第二个“明”是形容词，这个是大德的意思，就是天道，就是仁，所以“明明德”就是你要去认识天道。怎么样“明明德”?格物致知，诚意正心，修身。自己修行好了就行了吗?不行。你要心明，要去改变其他的人。改变其他人，就是“己欲利而利人，己欲达而达人，己所不欲勿施于人”，和所有的人去共同成长。什么时候止呢?没有尽头。儒家思考逻辑是什么呢?都是由内而外，由近及远，推己及人，然后不断地去拓展，把这个同心圆不断地扩展，在这个过程中你的本性得到越来越好的呈现，你承担了很大的责任，造福了更多的人，同时你自己也成长。

回到我们这个主题，治国平天下等等这些，都是造福他人、造福社会、造福天下的事情，都是利他的事情，因此在儒家的理念中，你要想成为一个有担当的君子，合格的君子，仅仅利己是不够的，你必须利他，否则你的人生就是不完整的。在这个意义上，儒家的文化本身就要求，你要想成就自己，就得造福他人，利他是利己，是成就自己的一个必要条件，也是必由之路。所以在儒家的文化里，利他完全是内生的、内在的。

中国人讲不朽，生命是不可永恒的，但是事业可以永恒，最著名的生命永恒保障就是“三不朽”。《左传》里讲了一段千古名言，“太上有立德，其次有立功，其次有立言”。最高的是立德，其次是成就一番大的事业，再次是留下一些不朽的思想。

立德、立功、立言要达到什么标准呢?虽久不废，即使时间过去了，即使你本人不在了，他们依然在发挥影响，发挥作用，此之为不朽，这才叫不朽。儒家的天道、对人性的理解，君子应有的人生之路，有大学之道，还有超越死亡的“三不朽”，都要求人应当造福他人，造福社会，乃至造福千秋万代。

这些就是我们公益讲的慈善，而又比公益、慈善要高超得多。因此在中国做公益不仅仅是你为他人在做事，更是为你自己。造福他人，就是成就你自己，你要成就自己，就必须去造福他人。对我们这些小人物来说，怎么办?我觉得不必担心，儒家是强调你应该有一个远大的抱负的理想，但是不以成败论英雄。只要它值得，我就去努力。

《论语》中的第一篇《学而》，“学而时习之不亦乐乎”，这讲的是君子最成功的人生境界。你通过学习，体会认识了天道，天时、地利、人和都有了，又可以实践这个天道，这是君子一生中最理想的境界。

第二个境界是什么呢?有朋自远方来，你没有机会去实现你的理想，但是毕竟还有几个志同道合的朋友。所以说不以成败论英雄，只要你有这份心，只要你坚持这个原则，只要你尽力了，你都是响当当的君子。

我个人认为在今天还是要立足于中国的传统和文化，我们有得天独厚的东西支撑我们的公益事业，怎么样继往开来，为我所用，是建设未来公益文化应有的态度。

责任编辑：柳君