“无可无不可”的智慧——《论语新识•里仁篇》第十章

作者：刘强

来源：作者授权 儒家网 发布

时间：孔子二五六七年岁次丙申八月廿七壬子

          耶稣2016年9月27日

《论语新识》，刘强撰，岳麓书社2016年9月版。

4.10子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也①，义之与比②。”

【新注】

①  无适也，无莫也：适，专主；适从义。莫，不肯义。无适无莫，犹云无可无不可。一说：适通“嫡”，亲厚义；莫通“漠”，疏薄义。又一说：适通敌，反对义。莫通“慕”，爱慕义。前两个解释结合起来，于义为佳。

②  义之与比（bì）：惟以道义是从。比，亲近，遵从。

【新译】

孔子说：“君子对于天下一切人和事，既无一定专主之是，也无一定不肯之非，一切唯有遵从道义加以判断和选择。”

【新识】

上两章言道，此下三章则言义。

儒家之“义”，与“礼”一样，皆一切价值及德性的调节器和安全阀，因而最具智慧。孔子尝言“六言六蔽”，说：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”（《论语·阳货篇》）又说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”（《泰伯篇》）可知仁、智、信、直、勇、恭、慎等价值虽属美德，然皆有偏失，唯“好学”方可救其蔽。值得注意的是，“好礼”、“好义”则不在其列。不仅如此，孔子还赞美“富而好礼”者，又以“质直而好义”为“达者”（《颜渊篇》）。何以如此呢？盖“好学”本身即含“好礼”“好义”之意，故“忠信如丘”易，“好古敏求”难，唯有通过“好学”，方能知礼达义。要言之，礼义实乃节度与调适所有美德的砝码与权衡。

相比之下，“义”比“礼”更具灵活性，甚至“礼”亦必须合乎“义”。故孔子说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”这里的“义之与比”的“比”，即靠近义，与《学而篇》有子所言“信近于义”、“恭近于礼”的“近”，实即一义。可见正如“忠恕”之间，孔子以“恕”为主，“礼义”之间，孔子则主张“义之与比”。甚至天下一切事物，皆当以义作为选择和判断的首要标准。谓予不信，有例为证。《史记·孔子世家》载：

（孔子）过蒲，会公叔氏以蒲畔，蒲人止。孔子弟子有公良孺者，以私车五乘从孔子。其为人长贤，有勇力，谓曰：“吾昔从夫子遇难于匡，今又遇难于此，命也已！吾与夫子再罹难，宁斗而死。”斗甚疾。蒲人惧，谓孔子曰：“苟毋适卫，吾出子。”与之盟，出孔子东门。孔子遂适卫。子贡曰：“盟可负邪？”孔子曰：“要盟也，神不听。”

这个“孔子负盟”的故事，正说明“信”如不合乎“义”，便是小人之信，“神不听”。此故事亦见于《孔子家语·困誓》，略有异文，孔子所说作：“要我以盟，非义也。”再如《庄子·盗跖篇》所载“尾生抱柱”的故事：

尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。……直躬证父，尾生溺死，信之患也。

两个故事，一正一反，极言固守不合“义”之“要盟”“小信”，不如无信。《子路篇》孔子又说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”正是对小人之信的批评。后来孟子亦发挥此意，说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”

孔子之“义”，还包括“权”。《论语·子罕篇》孔子说：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”可见，守经达权乃是为学的最高境界。《孟子·离娄上》所载“嫂溺叔援”的辩论便是“权”道的最佳案例：

淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺，则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。”

孟子所谓的“权”，即权变、权宜、变通，其实就是“义之与比”；而“无适也，无莫也”，正是孔子所谓“无可无不可”。又《子罕篇》载：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”孔子的“四毋”，归根结底还是“义”，是“达权”与“时中”。这与佛家主张的“破执”、“放下”庶几近似。

王阳明甚至以“义”为“良知”。《传习录》卷下载：

黄勉之问：“‘无适也，无莫也，义之与比。’事事要如此否？”先生曰：“固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执着。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的。也有今日不当受的，他日当受的。你若执着了今日当受的，便一切受去。执着了今日不当受的，便一切不受去。便是适莫。便不是良知的本体。如何唤得做义？”

今按：“义”者，宜也，时也，权也，度也，中也。义道从权，无可无不可。一切正向价值，皆须合乎“义”。仁是儒家大慈悲，义是儒学大智慧。

责任编辑：柳君