生而安行与学而利行

作者：严思

来源：“阳明书院学报”微信公众号

时间：孔子二五六七年岁次丙申十月初三日戊子

          耶稣2016年11月2日

知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者，一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。（《中庸》20章）

一

《中庸》20章篇幅长，两次以“子曰”起头引用孔子之言，但不好准确判断此章所引孔子之言的截止位置，以至于分辨不清哪些句子是引用孔子的原话，哪些是子思在阐发自己的思想。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”。至于“知斯三者”以下是否孔子之言，不好判断。既然行文中插入“子曰”，至少可以断定之前一句（“或生而知之”以下）不是孔子之言。

朱子认为“子曰”二字为衍文，前后都是直接引用孔子原话。但考虑到《论语》中有“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣”，以及“仁者安仁，知者利仁”，再对照研读“子曰”前一句，似乎可以看到子思引申发挥的痕迹。另外，《论语》中只记录孔子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”。“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，此为子思托孔子之言而随机阐发精义，也是有可能的。

孔子曰：“未‘知’，焉得‘仁’”。又曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之”。从中可以体会出仁、知之高下，仁者必知，知者未必仁。“仁者安仁，知者利仁”，孔子分别用动词“安”与“利”，也意味着仁与知之间境界有别。

孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原”。此章描述的就是仁者安仁的境界，现在左右逢源、随遇而安的意思已经发生变化了。“居仁由义，大人之事备矣”，仁者与天地万物为一体，无内外人我之别。仁者安仁，就是孟子所谓“居天下之广居”。但可以分一个终始而说仁，从始位上说，如孟子所谓“取之左右逢其原”；从终位上说，如《中庸》首章曰“发而皆中节”，孟子曰“动容周旋中礼者，盛德之至也”。

“利”则有往来出入，如《系辞》曰：“往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉”。“利”在《大学》八条目体现为一开一合两个环节，格物致知为向外开，诚意正心则向内合。即使是万物一体之仁，也不能虚说，虽说无内外人我的界限，但还是有开合出入的，只是开合出入能够达到尽精微。孔子曰：“操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡”。出入无时，“无时”体现出尽精微，以至于几乎看不到有出入；莫知其乡，内外通透，体现出仁道之致广大。

二

“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静”，一般来说，“知”低于“仁”。但《中庸》与《系辞》所谓性德之知与天德之知，“知”即是“仁”，即是“道”。如《中庸》曰：“成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也”。《系辞》曰：“乾知大始，乾以易知”；“知周乎万物而道济天下”。

孔子曰：“生而知之者，上也”；“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”。孔子承认有生而知之，只是生知的涵义不是一个人一出生就全知全能，“生”通“性”，所谓生而知之，即性而知之，《系辞》所谓“感而遂通天下之故”。此“知”属于性德之知，即是“仁”。孔子曰“仁者安仁”，子思则以“性”解“仁”，并从“知”与“行”两个角度而分说生而知之与安而行之。

孔子曰“知者利仁”，子思分一个知、行而说学而知之、利而行之。孟子曰：“天下之言性也，，则故而已矣，故者以利为本”。“故”通“知”，孟子也由“知”而说性与仁。其次，孔子曰“困而学之”，遇困而学，但不一定能“知”。子思分述为学的几个等级，最终要实现贯通为一，都落在“知之”上，所以说“困而知之”，并以“勉强而行之”与之搭配。至于孔子说“困而不学，民斯为下矣”，尽管叙述的是一种普遍的客观情况，但对于子思阐明义理无用，就给舍弃了。

 孔子为“学”区分出生而知之、学而知之、困而学之等几个层次，子思却说：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也”。既然说“及其知之，一也”，学问之道的三个层次最后获得统一，那么，所谓“知之”只能取三者中最高德性的生知，而不可能是学知与困知。同理，“及其成功，一也”，所谓成功，也不能虚说，或另有他义，只能是安而行之。

三

子思分别从知、行两个角度来解“仁者安仁”，所谓生而知之与安而行之，其实是分别一个终始而说“性”。“始”为终则有始，“终”为原始反终，终始不贰，则知行合一。阳明先生首倡知行合一，“知是行之始，行是知之成”，知与行不是从外面合二为一，而是从“知行的本体”上说知行本来不贰。

从始位上说性，由体起用，性即生（性）而知之。“知”为“性”之端，从自性中发出，但又须臾不离自性，没有一点外在性，左右逢起原，当下就合于自性，就是生知，所谓“自诚明，谓之性”。子思曰：“及其知之，一也”。“之”为虚词，不是作“知”的宾语，且此“知”即“性”。

如果“知”从自性中发出，还需要通过“反”才能合于自性，有了一开一合两个环节，则为学知，所谓“自明诚，谓之教”。孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣”。孟子针对常人放溺其心而不自觉，以“求其放心”来界定“学”，故只说一个自反，向外开的环节已经包含在其中了。《大学》之格物致知为向外开，诚意正心为向内合，一往一复为“学”。孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。既然万物皆备于我，一自反，格物致知即涵摄在其中。反身而诚，此“诚”合意诚心正。

学知对于常人来说已经高不可攀，更不用说生知了。每个人都有“知”，但均属于穿凿的自私用智，所谓“知诱于外，不能反躬，天理灭矣”。此穿凿小知虽也由性体起用，可以感知事物，做出分析判断，却徇物忘己，不知自家本性。唯有“知”合于心体，才是生知之知。

四

与生而知之相配的是安而行之，既然“知”为生知，那么“行”则是安于仁而行。安者，心安理得，随心所欲而不逾矩，动容周旋中礼。只有“行”合乎仁道，才可称其为安而行之，故安行即是率性之道。《中庸》20章曰：“不勉而中，不思而得，从容中道”。

“及其成功，一也”，成功即功成，如“王者功成作乐”。成者，集大成，原始反终，始条理而终条理。既然“成功”即安而行之，由此可见儒家所谓率性而行，不同于道家所追求的个体的逍遥自适。在儒家，率性落在“道”上，乃化民易俗、开物成务的人类事业，《系辞》所谓“知周乎万物而道济天下”。

孟子与公孙丑论如何养浩然之气，曰：“是集义所生者，非义袭而取之也；行有不慊于心，则馁矣”。行自慊于心，“必有事焉而勿正心，勿忘，勿助长也”，为安而行之。颜子好学，“不迁怒，不贰过”，此是学而知之，也是利而行之。《系辞》曰：“颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也”。所谓“不远之复，以修身也”，是从去恶这个角度说利行。《中庸》8章曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣”。这是从为善这个角度说利行。

子曰：“盖有不知而作之者，我无是也”。孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也”。阳明先生说常人之行“全不解思维省察，也只是个冥行妄作”。子思既然分别从知、行的角度来分说仁与性，并区分了三个等级，其实也可以从知行合一的角度来看“三行”。安而行之为率性而行，表现为知行合一。利而行之则为知行并进、交养互发，行中有知，知中有行，如颜子能够做到“有不善未尝不知，知之未尝复行”。勉强而行之，虽然既不能知，也不能行，但知耻而后勇，努力去学问思辨行。如《中庸》20章曰：“有弗学，学之弗能弗措也……人一能之，己百之，人十能之，己千之，果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”。

子思在“知、仁、勇三者，天下之达德也”之后，分述三知三行，朱子曰：“以其等而言，则生知安行者，知也；学知利行者，仁也；困知勉行者，勇也”。朱子的注解有误，应该说生知安行是“仁”，学知利行是“知”，困知勉行为“勇”。

责任编辑：柳君